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吳國銘牧師 簡介
1978年蒙恩得救，1984年神告訴我要憑信心生活並顯明幫助立穩教會的根基。
1999年9月在聖靈的帶領下成立蒙愛的教會，2002年神顯明建造颱風眼教會(榮耀末世教會)的呼召，2005年11月由加州洛杉磯遷往美國密蘇里州堪撒斯市(KansasCity)等候尋求神，對建造榮耀末世教會有較深入的開啟。又因國際禱告之家(IHOPKC)24小時的禱告敬拜環境，聖靈做了多層面生命紮根和潔淨的工作，並於聖靈的引導下完成《偷工減料》一書，歷經約九年之久，終於2010年8月在台灣出版。然後設立蒙愛教會活動講台。接著被聖靈差遣到休士頓、洛杉磯、紐約、台灣、香港、日本、中國等地傳講神的心意。這段傳遞信息期間，聖靈不斷地賜下更全備的信息，使第三版的偷工減料更趨完整。
吳牧師服事的主要內容是傳悔改和恩膏的信息，提高基督徒的異象，恢復神所要造的人，和傳遞神所要建造的教會。目的是要讓華人能肩負起將福音傳回耶路撒冷的重責大任。所到之處按著聖靈的帶領傳遞聖靈與火和聖靈恩賜與恩膏以及醫治與釋放。
(吳牧師的主要信息，人的問題與答案，隨書贈送。復興的兩個鑰匙──悔改和恩膏，及神完整的救贖計劃。這兩套MP3在以琳書房均有出售。)
目 錄
前言 9
三版序 12
為甚麼要寫這本書 15
第一章 順服神的託付 16
第二章 教會真理恢復的必要性 19
第三章 為建造榮耀末世教會鋪路 21
第四章 讓基督徒更能明白自己的屬靈位置 23
真理篇（一）恢復神所要造的人 27
第一部份 神造人 29
第一章 認識造人的神 30
第二章 神為甚麼要造人 41
第三章 神要造怎樣的人 46
第四章 人的潛能與危險 55
第五章 明白神造人計劃應有的概念 62
第二部份 人的問題 71
第六章 人問題的嚴重性 72
第七章 人問題的複雜性 82
第八章 人問題的普遍性 85
第九章 人生命改變的困難度 91
第十章 為什麼分別善惡是人類的網羅和祝福？ 95
第十一章 解決人類的分別善惡是新約聖經中的核心 104
第三部份 神為人預備救恩的管道 113
第十二章 神預備救恩的全貌 114
第十三章 福音的基本內容 120
第十四章 教會要傳悔改與赦罪的道 124
第十五章 教會要傳天國的福音 135
第四部份 神恢復所要造之人的過程 141
第十六章 經過重生 142
第十七章 領受水洗靈洗 145
第十八章 得勝試探 149
第十九章 取得恩膏 152
第二十章 住在基督裡 159
第二十一章 藉著進入會幕遇見基督 164
第二十二章 住在基督裡是人類問題的答案 169
第二十三章 段落結論 175
真理篇（二）建造榮耀末世教會 177
第一部份 四福音中的教會 179
第一章 恢復教會真實意義的必要性 180
第二章 從四福音看神對建造榮耀末世教會的心意 186
第三章 四福音是建造榮耀末世教會的最高啟示 198
第四章 從四福音看建造榮耀末世教會的藍圖 213
第二部份 使徒行傳中的教會 229
第五章 使徒行傳中有兩種教會 230
第六章 建造榮耀末世教會的基本前提 236
第七章 使徒行傳中建造榮耀末世教會的啟示 241
第八章 家庭教會的探討 250
第三部份 新約書信中的教會 257
第九章 新約書信中教會的含意 258
第十章 使徒書信中顯明教會的問題 264
第十一章 認識魔鬼的詭計 272
第十二章 榮耀末世教會的焦距 280
第十三章 現今教會如何與建造榮耀末世教會接軌 288
第十四章 段落結論 305
應用篇（一）彰顯基督生命的工夫 307
第一部份 從心開始 309
第一章 讓心轉變的重要因素 310
第二章 蒙神喜悅的心 318
第三章 走出黑暗進入光明的操練 324
第二部份 由愛著手 329
第四章 認識神的愛 330
第五章 在愛中重建分別善惡的新秩序 339
第六章 在愛中建立關係 342
第三部份 進入關係 345
第七章 建立與神親密的關係 346
第八章 一體的奧秘 354
第九章 從五本智慧書看人與神關係的建立 359
第四部份 帶出生命 373
第十章 如何脫去舊人穿上新人 374
第十一章 彰顯基督生命的奧秘（1）──生死不斷地轉換 378
第十二章 彰顯基督生命的奧秘（2）──將光暗分開 381
第十三章 作新造的人 386
應用篇（二）彰顯聖靈能力的工夫 391
第一部份 從靈開始 393
第一章 認識靈的重要性 394
第二章 為甚麼要被聖靈充滿 398
第三章 為甚麼不能被聖靈充滿 403
第四章 如何領受聖靈的洗 416
第五章 說方言說預言和醫病的價值 420
第六章 被聖靈擊倒可能發生的現象與原因 433
第七章 維持與聖靈親密關係的秘訣 436
第二部份 由信著手 443
第八章 信心的兩個層次 444
第九章 認識信徒的屬靈權柄 449
第十章 信心往下紮根的工夫 460
第十一章 如何聽見神的聲音 466
第三部份 進入國度 469
第十二章 亞伯拉罕的神以撒的神雅各的神 470
第十三章 神國度的降臨 479
第十四章 蒙神揀選進入神國度的人 486
第四部份 帶出能力 493
第十五章 如何才能彰顯聖靈的能力？ 494
第十六章 認識聖靈 503
第十七章 聖靈彰顯的兩階段性──從靈洗到火洗 509
第十八章 基督的靈與神的靈 513
第十九章 神的靈彰顯的關鍵 517
第二十章 神的僕人使女如何釋放出聖靈的能力 522
第二十一章 段落結論 561
應用篇（三） 彰顯神榮耀的工夫 563
第一部份 從己開始 565
第一章 認識自己 566
第二章 認識神管教的手 572
第三章 認識榮耀與十字架 575
第四章 認識曠野與生命煉淨的關係 579
第五章 認識恩膏是不斷降服的報酬 583
第六章 認識分別善惡和十字架的關係 586
第二部份 由望著手 589
第七章 仰望 590
第八章 盼望 593
第九章 忍耐 597
第三部份 進入基督 599
第十章 進入基督裡的特徵 600
第十一章 兩種恩膏及其互補性 604
第十二章 恩賜與恩膏的區別 608
第十三章 恩膏的失去與恢復 613
第十四章 恩膏運行必須注意的事項 623
第十五章 在基督（恩膏）裡的服事 629
第四部份 帶出榮耀 635
第十六章 被神成全的生命 636
第十七章 彰顯神榮耀的作為 641
第十八章 在恩膏裡彰顯神榮耀的七個層次 646
第十九章 主耶穌在地上所下的工夫 650
第二十章 總結論 655
讀者的回應、後記、附錄 657
讀者的回應 658
後記：完成主的託付 669
附錄一：走出黑暗禱告實用手冊 673
附錄二：” ‘Church’ Isn’t in the New Testament ” 683
應用篇(二) 彰顯聖靈能力的工夫
偷工減料
第一部份 從靈開始
第一章 認識靈的重要性
人的心固然很重要，人的靈更重要。因為人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹（箴20：27）。神應許要賜給我們新的心，將新的靈放在我們裡面（結 36：26）。神的靈就住在人的靈裡面。所以當人與主聯合時，便是與主成為一靈。屬靈的人就能看透萬事，卻沒有一人能看透了他（林前2：15）。然而靈所牽涉的範圍廣泛又複雜。到如今仍然有太多不同的教導產生許多的混亂與懼怕。在靈方面若沒有親身體驗就很難認識靈有各種不同的層次，會經常停留或滿足自己所認同的領域，不願意或懼怕更深地追求。這是很可惜的事。要彰顯基督的生命有許多的攔阻，同樣的若要彰顯聖靈的能力也會有很多的攔阻。所以要除去這些攔阻才能進入恩膏的實際帶出聖靈的能力。因為牽涉很多的主題，我只能把最關鍵的部份，按我所領受的啟示加以解釋。其中最重要的部份是聖靈兩階段的彰顯，還有兩種恩膏的彰顯。
未遇試探前的美景
神按著自己的形像與樣式用地上的塵土造人，神向所造的人吹一口氣，神的靈就進入內住在人裡面，人成為有靈的活人。所以人有用塵土所造的身體，透過五官的接觸與物質界有溝通。又因為神的靈與人同在，人可以從神領受話語，向物質界行使管理的權柄。當時人與神是合一的，並有很親密的關係。神天天來造訪祂所造的人，無話不談是父與子的關係卻又如同情侶一般。
當時人並未擁有分別善惡的能力，人完全的信靠神。神怎麼說，人就怎麼信，一點都不懷疑。神的話就是神的旨意也是神的善惡，人樂意遵行。人與神的合一又常與神同在，人有榮光平安護庇他，導致人與神所造的萬物也是和諧的，這是人尚未遇到試探之前與神的寫照。
人分別善惡帶來惡果
當人被魔鬼引誘去吃神吩咐他不可以吃的分別善惡果之後，人就取得與神類似的分別善惡的知識。一切都變了，平安與榮光消失人開始獨立思考，像神一樣的獨立行使分別善惡。人裡面的秩序發生空前的巨變，本來人裡面的秩序是靈魂體。神的靈居住在人的靈裡面，彼此有溝通，靈領受神的話指揮人的魂，魂指揮身體，人的裡面是和諧的。人吃分別善惡果之後，人因不聽命於神，也不相信神和神的話，用血氣抵擋神並與神作對，成為神的敵人。
人就活在肉體情慾中，消滅聖靈的感動不順服聖靈的啟示與帶領。天天所想所思的盡是惡所以聖靈就離開人。神的靈離開了人，人的靈缺乏神的供應就沒有能力指揮魂，人的思想與想像力取代神的地位管理整個人。人裡面靈魂體的秩序錯亂。又因為人站在神的位置上卻無法像神一樣有效使用分別善惡的權柄，對人而言是致命傷是災難與痛苦的開始。人進入死亡的境界，無法自救也無救。不但犯罪累累也踐踏自己寶貴的身分，並且彼此殘害對立。
我們現在可以很清楚的看見，神藉著人悔改相信神所說的話，相信道成肉身的耶穌基督所作的事，這只是救恩的第一個步驟。人因著神的恩典藉著人的信，使罪得赦免，恢復人與神的正常關係。因著耶穌所流的血我們可以到神的施恩寶座面前，得恩惠得憐憫作我們隨時的幫助。然而神對人的計劃並不是停在使罪得赦免的階段，神要我們進入與祂更深的關係裡，使我們蒙恩得救的人可以享受父與子親密的關係。神渴慕人從心的深處發出愛來愛祂。
神栽種愛也必能收割愛
唯有愛才能真正的滿足神和人最深處的需要，神所造的人就是對愛有反應有渴慕。神知道人吃分別善惡果之後，能挽回人的路只有一條，就是讓人認識體驗真正的愛。因為人是由愛造成的，人缺乏愛就會失去生命的活力與生活的意義，人就會自甘墮落，沒有辦法活出神要他活的樣式。人從神以外去尋求愛註定會失望，會受傷，會空虛，會迷失，會失去快樂，甚至會厭惡自己的生命。不論是從不完全的人或從事業金錢或名譽社會地位或其他宗教都無法給我們真實的愛，來滿足填補我們心底所需要的愛。
那個愛超過母愛也超過在世上所能尋找到的任何愛，因為那個愛就是神自己。我們心底深處的空位只有造物者才能完全的填補，誰都無法代替因為神的愛長闊高深無法測度。當神親自成為人的樣式，為人死在十字架顯明神的愛，拆毀神與人之間隔斷的牆。所以神告訴人要悔改，信福音蒙重生，領受天父所應許的聖靈，就能體驗神真實的愛。因聖靈將神的愛澆灌在我們心中使我們充滿神的愛，然後以神給我們的愛來愛我們所承認的我主我神。
跟隨耶穌的生活方式
人回應神的愛，最具體的行為不是天天向主說我愛你，而是行出祂向你所說的話，遵行祂給你的命令。耶穌說：「你們若愛我就必遵守我的命令」（約 14：15）。祂的命令是你們要彼此相愛，要彼此洗腳，要捨己背起自己的十字架來隨祂。耶穌要使萬民作祂的門徒，因為耶穌把人的真正的地位身分活出來，惟有跟隨耶穌的生活方式，才能把分別善惡轉化成人類的祝福。耶穌不以自己的善惡為善惡，祂遵行天父的旨意也就是遵行天父的善惡。所以當我們背起自己的十字架跟隨主耶穌時，就是不以自己的善惡為善惡，乃是以基督耶穌的善惡就是神的話也是神的旨意，為我們的善惡。所以我們遵行神的旨意就是愛神的具體行為，是神所喜悅的。
聖靈充滿使我們甘心樂意捨己背起自己的十字架來跟隨主，給我們能力愛神，能體貼聖靈不體貼肉體，聖靈與情慾相爭並治死肉體。好讓我們能夠從屬肉體轉變成屬靈的人，因為我們捨棄自己的善惡，遵行神的善惡。
分別善惡是生命死亡的律
分別善惡對人的影響遠超過我們能完全了解，可以說是人生命的本能與代表，是一種生命死亡的律讓我們無法脫離。幾乎每時每刻透過五官所得的信息與思想感情意志的相互連結，分別善惡就透過生命彰顯出來。憑眼見感覺說話論斷批評，憑理智行事為人不憑信心。行使分別善惡可以說是舊造生命的代表，我們無法用決心立志能讓分別善惡停止不運作，然而這卻是與神作對，攔阻我們進入信心領域最重要的原因。我們許多被神呼召的聖徒一直很難突破行事為人憑信心不憑眼見的瓶頸。其實信心的突破就是突破分別善惡律的轄制，住在基督裡的實際就是將分別善惡帶進停止靠人自己運作的境界。
生命的運作由分別善惡來，當我們住在基督裡時，基督的生命就成為我們的生命。現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。能否遵行神的命令完成神的旨意，就成為基督徒進入神國最主要的指標。聖靈充滿就是讓神的愛充滿我們，使我們有能力否定自己以為的善惡，來跟隨主耶穌行祂的旨意。
第二章 為甚麼要被聖靈充滿
當我們重生得救之後，裡面有一種饑渴出現。可是多少時候我們卻不知道如何解渴，我們會花許多的時間看屬靈書刊，追求認識神的知識。購買屬靈書籍一本又一本，以為得到了，不久又渴了。筆者有一段相當長的時間就活在這樣的光景中，買許多屬靈書刊錄音帶錄影帶CD、MP3、DVD等，用心追求認真看屬靈的書籍，小心聽屬靈的教導，每次都興奮不已。常掛在我口中的一句話說：「這就是我所需要的！」一次又一次的宣告，如此反覆不已。我也不斷地參加教會內和教會外屬靈造就的聚會，花很多的時間精力金錢追求，結果除了書架上增加許多的屬靈書刊以及認識神的知識增加之外，對真正認識神和經歷神的幫助卻不大。
我內心的饑渴仍然在，我屬靈生命的景況仍然一樣，我控制不了自己的脾氣，也沒有辦法改變自己。走了許多冤枉路之後，終於發現其實自己需要的不單是屬靈知識的追求，更是要有被聖靈充滿的實際。當耶穌基督的同在出現時我們的饑渴就得飽足。當我們常常被聖靈充滿，就可以讓聖靈將基督耶穌活化在我們每天的生活中，讓聖靈親自教導我們認識基督耶穌，讓聖靈帶領我們經歷基督耶穌並明白又進入各樣屬靈的真理與實際。因為聖靈真正充滿我們時帶來神的同在，使我們容易進入靈裡活在靈裡，肉體就難彰顯，生命就會明顯改變。
聖靈充滿帶來真實的改變
當我經常有等候神的操練時，師母感受最深，我整個人裡外明顯改變。神在舊約說，你們一切乾渴的都當就近水來，沒有銀錢的也可以來你們都來買了吃（賽55：1）。主耶穌更高聲的向眾人說：「人若渴了可以到我這裡來喝。信我的人就如經上所說從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指信他之人要受聖靈說的。」（約7：37～39）。這是我們要被聖靈充滿的一個原因。另外主耶穌說：「我就是生命的糧，到我這裡來的必定不餓，信我的永遠不渴。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝，吃我肉喝我血的人常在我裡面我也常在他裡面。」（約6：35、55～56）。
阿摩司書第八章11節主耶和華說：「日子將到我必命飢荒降在地上，人飢餓並非無餅乾渴並非無水，乃因不聽耶和華的話。」所以基督徒要解乾渴的途徑就是藉著聖靈充滿直接來到主耶穌面前，然後安靜在主腳前領受話語並照著行。主耶穌說：「有了我的命令又遵守的。這人就是愛我的，愛我的，必蒙我父愛他，我也愛他，並要向他顯現。」（約14：21）。聖靈充滿把我們帶進信仰的實際，經常來到主腳前望祂聽祂想祂愛祂。
現代教會功能的誤解
接著我們若沒有看見神造人的目的，不明白神為什麼要造人，對耶穌基督的救贖就會一知半解，建造教會的工作自己偷工減料都不知道。結果讓信徒進入無知的迷惘中，教會成為一種宗教儀式的所在，也成為教會領導者追求夢想實現自己野心的地方，教會存在的價值與意義被嚴重的曲解。許多的牧者不知道要把神的百姓帶到何種境界才算合神的旨意，他們到處學習別人把教會做大的秘訣，美其名為復興，跟隨時代潮流建造所謂的教會。人數固然增加奉獻也增加教堂也擴大，然而信徒生命沒有被成全不能成為世上的鹽世上的光，基督的身體沒有被建造，神的國彰顯不出來。信徒成為禮拜天的教徒，對屬靈的追求缺乏胃口就會減弱甚至停止繼續追求靈命的成長。
也有許多牧者標榜教會是為傳福音而存在，不傳福音的教會不是教會。教會不只是因傳福音而存在，更要因成全聖徒而存在。一旦聖徒被成全為基督的身體，被建造在使徒和先知的根基上，以基督為房角石（對準基督以祂為榜樣），各房靠祂連絡得合式，百節各按各職照著身體的功用，彼此相助便叫身體漸漸增長（參弗2：20；4：11～16）。當聖徒被成全各盡其職基督身體被建造起來，自然就會帶著神的大能為主作見證傳福音領人歸向神。
可是當教會只注重傳福音時，教會就會以事工為主軸。從牧師到信徒整天忙碌籌畫如何使得救人數及奉獻增加，同樣的道理，教會若只注重教導而忽視傳福音，教會的重心偏離了。現今許多人以為我們缺乏傳福音的熱誠，所以用屬世的或屬靈各樣的方式吸引人進入教會，主耶穌卻吩咐門徒要出去使萬民作祂的門徒。聖徒若不先被建造被成全如何能出去傳福音建教會，可見馬太福音與馬可福音的大使命需要平衡。然而路加福音指出得能力得恩膏，約翰福音啟示與基督關係的建立更是不能少。因為教會若缺乏裡面與神交通的實際以及缺乏經歷神大能的實際，傳福音的果效很小。
在歐洲也一樣，信主耶穌的人口比例有遞減趨勢，英國、法國及德國現在信主的人口比例小於台灣。因為教會偏重知識理論的傳遞，大大的忽視聖徒與基督關係的培養與建立，也忽視聖徒是聖潔的國度，是君尊的祭司，是神的兒子，是基督的新婦，而且是與基督同作王的崇高呼召。聖經說，萬有包括人都是靠主耶穌基督造的，藉著祂造的，又是為祂造的，萬有也靠祂而立（參西1：16～ 17）。人既然是為主基督而造，祂當然對所造的人就有祂自己的要求，不是你我可以自己決定要這個不要那個。要被聖靈充滿這是神的命令，不是我們可以選擇要與不要。
神定規我們要領受從上頭來的聖靈
神所造的人豈不是要和祂的兒子一模一樣嗎？連耶穌基督都要被聖靈充滿了，我們可以例外嗎？難怪使徒保羅為以弗所教會禱告，祈求神將智慧與啟示的靈賜給他們使他們真知道祂，並照明心中的眼睛知道祂的恩召有何等的指望，神在聖徒中所得的基業有何等豐盛的榮耀，並向我們信的人所顯的能力是何等的浩大。（參弗1：17～19）。耶穌在復活升天之前對跟隨祂的門徒說：
「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」（路24：49）。因為主耶穌基督知道唯有領受從上頭來的能力，神所造的人才有可能成為神所要他們成就的地步與境界。只有重生是不夠的，神定規我們要領受從上頭來的能力。
為什麼神吩附跟隨祂的人要被聖靈充滿？除了以上所述之外，神用地上的塵土造人的身體為要給裡面的人居住，這裡面的人是按神自己的形像與樣式造的。
這裡面的人是屬靈的，需要屬靈的能力與管道和神交通，所以神從亞當的鼻孔中吹一口氣，他就成為有靈的活人。所以人是物質界與靈界的結合體，人可以藉著五官接觸認識物質的世界，又可以藉著神的靈接觸認識神並與神有親密的交通。從神領受話語和啟示，智慧和能力，傳遞給裡面的人，這人就有神的智慧和能力行出神的旨意。
重新建造一個新人
可是當亞當夏娃悖逆神的話語吃分別善惡果之後，人偏行己路行在血氣中，神的靈就離開了人，按照神的形像與樣式所造的人被魔鬼與自己嚴重扭曲，摧殘和傷害到不能改造的地步。因此神為人所預備的救恩是在建立在以舊人為根基，重新建造一個新人卻不是要改造舊人。這新人是當我們重生領受聖靈的洗之時，神將我們與基督聯合在一起。使我們這個舊人在基督裡經歷與基督同死同活的奇妙變化，基督徒就是在這新人的基礎上重新開始。所以我們是藉著領受聖靈的洗在基督裡成為基督的身體，這是何等的重要。
神不但將我們的舊人藉著重生及聖靈的洗改變成新人，又藉著人的相信接受神完全的生命就是主基督耶穌復活的生命為我們新的生命。神怎樣在亞當的鼻孔中吹一口氣，使神的靈充滿亞當，讓他成為有靈的活人，神也照樣應許將聖靈澆灌凡有血氣的人。所以每一位重生有基督耶穌復活生命的基督徒，有新的生命當然也要有新的能力新的智慧新的啟示，並要與神有親密的交通才能完成神在新人的計劃。因此，被聖靈充滿是絕對必要的。
現今世代邪惡人類很難不受感染，尤其魔鬼偷竊殺害毀壞的程度遠超過我們所能了解的。空中掌權者幾千年來所佈下的天羅地網，就是今世的風俗各樣的宗教理學辯論等，讓每一個活在世界上的人，很難逃脫這網羅。人的問題不只是要在看得見的物質世界，經歷許多艱難與重擔，疾病與痛苦。還要與看不見的屬靈世界摔跤，不斷地要突破魔鬼所設立的各樣障礙與詭計。
基督徒眼睛務必要被開啟，看見人無法靠自己有限的智慧能力拯救人，也沒有能力改變一個人。人類問題的複雜性與嚴重性讓我們不得不承認我們需要這位造物者的介入，我們需要神的靈才能成就神所要成就的，我們離開祂甚麼也不能做。神知道我們不過是塵土所做成，需要祂的靈方能成事。所以神要我們謙卑要我們渴慕的來到祂的面前領受祂為我們所預備的聖靈。要被聖靈充滿而且要過著天天被聖靈充滿的生活，使我們能夠脫離這彎曲悖逆的世代。使我們可以成為世上的鹽，成為世上的光，讓父神得榮耀。
第三章 為甚麼不能被聖靈充滿
耶穌說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。就是真理的聖靈乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂。你們卻認識祂因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」（約14：16）。耶穌指出世人不能接受聖靈的兩個最主要原因，第一是人沒有看見保惠師，因祂是靈，人的肉眼看不見。大部份的基督徒仍然憑眼見不憑信心，這樣的基督徒就會拒絕被聖靈充滿。
另外原因是世人不認識祂，就是沒有經歷聖靈的作為不曉得聖靈是誰，無法與聖靈交往也無法與聖靈產生一種特殊的親密關係。許許多多的基督徒把聖靈當作一種抽象的能力或知識，沒有將聖靈當作一位可以和我們說話交談有位格的神。
聖靈來就是要我們與祂有交通有感情，能認識祂能愛祂也能聽祂。聖靈知道萬事連神最深奧隱密的事都知道，祂來要將一切的事指教我們，好讓我們活在地上從祂得到最大的幫助。我們也務必要認識神國的福音，就是神的國要臨到人。我們無法用世界的智慧知識來認識神國的事，我們看不見神也聽不見祂的聲音，對神國的事可說既聾又瞎。我們像嬰孩一樣的無助與無知，絕對需要一位良善又慈愛的聖靈來幫助我們，啟示帶領我們明白神國的事。因為那是我們很陌生的領域，聖靈若不啟示我們就茫然無知，聖靈若不帶領我們就進不了神的國及各樣的真理。
迄今仍然有那麼多基督徒受不正確的教導與偏見而懼怕被聖靈充滿，豈不是很可惜嗎？聖靈充滿由領受聖靈的浸來，就是人從頭到腳從裡到外不斷地被聖靈浸透。神的靈毫無攔阻地自由運行在人的身上，感動他啟示他引導他。有不少的基督徒懼怕被聖靈充滿，或者不知道甚麼叫作被聖靈充滿，這本書就是為你寫的。在教會中有不少的牧者不敢講聖靈充滿的信息，因為懼怕信徒沒辦法接受，怕得罪信徒，怕冒犯某些人。教會有許多的懼怕與限制，身為牧者尊重人超過尊重神，這本書也是為你寫的。你若是已經被聖靈充滿的基督徒要反問為什麼還有那麼多人懼怕被聖靈充滿，這本書更是為你寫的。
創世記第三章記載人被蛇引誘吃神吩咐他不可吃的分別善惡樹上的果子，到第六章記載人在地上罪惡很大，終日所想的盡是惡。耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。」（創6：3）。神的靈離開人，所以人就沒有辦法認識神也沒有辦法與神交通。聖靈充滿就是人藉著悔改重生歸向神相信神的話，神應許要將第三位格的聖靈充滿相信神的人並賜能力給他們，又恢復與神更深入的交通。這是一樁好事，基督徒沒有理由懼怕也沒有理由拒絕被聖靈充滿，耶穌說你們若明白真理，真理就要叫你們得自由（參約8：31）。
（一）懼怕被聖靈充滿的原因：
1. 從人的角度看救恩
在教會和神學院有太多的教導，是建立在從人的角度，發展出來的教義上。認為神為人類預備救恩，單是為人的緣故。所以只要人相信主耶穌，罪得赦免受洗得救就好了。若已經得到進天堂的許可證，還要求甚麼呢？基督徒到教會就是去唱詩敬拜神，聽一篇不痛不癢的信息，參與教會所安排的主日學，奉獻等活動。當信徒接受這種教導與帶領，就會把信仰當作一種敬虔的宗教活動。然而我們務必要看見，神造我們是為祂自己的緣故，讓我們成為祂榮耀的產業和見證，好訴說祂的美德（參西1：16；弗1：18；賽43：7、21；彼前2：9）。所以神的救恩是要引導我們成就神造人的目的，讓神的國可以降臨在地上，讓神的旨意可以行在地上如同行在天上，讓神可以得到最高的榮耀。人若不被聖靈充滿不被聖靈恩膏如何能達成神造人的目的。
2. 懼怕得到的是邪靈而不是聖靈
有不少基督徒真的很懼怕追求聖靈充滿，他們怕得到邪靈。這種懼怕是多餘的，他們只聽人的聲音沒有聽神的教導。這些人絕大都是長期在反對聖靈充滿的牧者或宗派的教導下所致。他們把幾個特殊的個案被有心的人不斷地擴大，產生不是從神來的懼怕。當人的教導與神的啟示有衝突時，要找出真正的理由為甚麼有少數人得到邪靈而不是聖靈。施洗約翰作見證說：「我用水給你們施洗，那在我以後要來的（耶穌）要用聖靈與火給你們施洗。」（參太3：11）。耶穌吩咐跟隨祂的門徒：「要在耶路撒冷等候所應許的聖靈降臨，直到你們領受從上頭來的能力」（參路24：49），才為主作見證。使徒保羅也提到聖徒要被聖靈充滿。
耶穌更清楚地告訴我們：「你們祈求就給你們。你們中間作父親的誰有兒女求餅反給他石頭呢，求魚反給他蛇呢，求雞蛋反給他蠍子呢。你們雖然不好尚且知道拿好東西給兒女，何況天父豈不將聖靈給求祂的人嗎？」（參路11： 9～13）。難道我們相信人的教導與見證超過聖經的真理嗎？為什麼相信人的話而不相信神的話呢？其實那些得到邪靈的人，若不是因為沒有真實的重生就是沒有從心中真正的赦免那傷害過他的人，或者追求聖靈時心中充滿極度的恐懼。這些人的罪沒有真正得赦免，聖靈當然不會充滿他。
若懷不對的心態與動機就給魔鬼留地步，其實我們在靈界是赤露敞開的，心中是否有懼怕有不饒恕的罪，魔鬼一清二楚。只要你是重生的基督徒，誠心加上信心對付應該對付的罪，絕對不會被邪靈充滿。聖靈的洗是神的應許，基督的吩咐，是為主作見證的必備條件，不是可有可無的選擇。一位正常的基督徒沒有理由懼怕會得到邪靈，不應該活在懼怕中，因為在我們裡面的大過在外面的。
3. 懼怕被教會或宗派拒絕
不論你是所謂的平信徒或者是帶領的牧師、長老、執事或監督，當你心中有一種很強烈的懼怕，會被教會或宗派所拒絕時，就不敢追求聖靈充滿。講台不敢講，聚會不能分享，小組也不可以讓聖靈運行。這種現象就如同主耶穌第一次來到地上時，有許多百姓不敢公開的相信耶穌是基督，若有人相信就會被趕出會堂。他們信神卻不相信耶穌，如同今日有許多所謂的基督徒及宗派相信接受耶穌是基督是主，卻不接受不相信聖靈一樣。他們所採取的手段幾乎和兩千年前一模一樣，若有人追求聖靈充滿、說方言，就要被趕出教會或宗派。他們不相信現在有神蹟，疾病會得醫治，也不相信有鬼附的，更不相信教會需要趕鬼。
當教會或宗派被這些不合聖經的教導所籠罩轄制時，信徒及牧者誠然活在懼怕的陰影底下。若教會的領袖或者宗派自以為是基督徒的話，就當看自己是主耶穌的門徒。你若是主耶穌的門徒，為什麼不相信主耶穌的話，而寧願相信人的邏輯與道理呢？主耶穌說：「這百性用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然的。」（可7：6～7）。主又說：「你們為甚麼稱呼我主啊、主啊、卻不遵我的話行呢？」（路6：46）。若主耶穌所說的話只能選擇性的相信，那就太可怕了。
耶穌說：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（太24：35）。我們實在沒有理由，一面信耶穌是基督是我們的主我們的神，卻不相信祂所說的話。所以我們理當懼怕神的話而不是懼怕人的話，因為主耶穌所說的話，在末日要審判我們。我們也明白當聖靈降臨之後才有教會，請問在新約中所提到的教會有那一個教會不被聖靈充滿？我們能例外嗎？
4. 以為被聖靈充滿就是說方言或說預言
把被聖靈充滿和說方言或說預言畫等號，對說方言或說預言充滿了誤解與敵意產生冷感症。他們以為說方言是一種很滑稽不可理喻的可笑行為，說一種聽不懂也不能明白的方言，到底是出於神或出於鬼也不知道。又以為說預言就是算命，毫無意義。那些從傳統基要派保守派出身的傳道人，長期被灌輸對聖靈充滿的錯誤教導。先入為主的觀念使他們充滿了敵意與拒絕產生懼怕的心理，導致不敢也不要被聖靈充滿。
他們不只是自己不要聖靈充滿，也攔阻別人追求聖靈充滿。我實在很懷疑持這種態度的傳道人或長執或教會領袖，他們是否有重生。以他們這樣勇敢抵擋聖靈，對神毫無懼怕。難道他們能夠擔當得起主耶穌所說的警告嗎？主說：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免。惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太12： 31～32）。
5. 錯誤的神學教義產生錯誤的心態
以為初代教會以後就沒有啟示沒有聖靈充滿沒有神蹟奇事，沒有醫病趕鬼也沒有使徒沒有先知等。把神的救恩簡單化到水洗罪得赦免而已，認為有了聖經就可以了。又以自己有限的經歷解釋聖經，不需要聖靈的啟示只追求聖經的知識與道理產生錯誤偏差的心態。還把自己當作正統，和自己不一樣的，就是極端或異端。把神局限在自己所畫的框框內，超過自己所了解的範圍就拒絕相信。約翰衛斯理說：「若你沒有從神來的能力，就不要作傳道人。」主耶穌吩咐跟隨祂三年半的門徒，要等候從上頭來的能力，才出去為祂作見證。
使徒保羅甚至說：「無論是我們是天上來的使者，若傳福音給你們與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們與你們領受的不同，他就應當被咒詛。我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢。我豈是討人的喜歡麼，若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加1：8～10）。傳福音固然重要，可是傳一種不是聖經中的福音更可怕。聖經說，「福音是神的大能，要救一切相信的。」（羅1：16）。主耶穌差遣門徒出去傳福音時，吩咐門徒說：「隨走隨傳說，天國近了。醫治病人，叫死人復活叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。」（太10：7～8）。保羅傳福音是用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力使外邦人順服。難道聖經中的福音不就是這種大有能力的福音麼？福音的大能豈不是藉著聖靈彰顯出來麼？拒絕聖靈和拒絕福音又有甚麼不同呢？
6. 懼怕說方言或說預言
許多基督徒說我們不是拒絕聖靈，但對說方言說預言有所保留。他們說：因為所說的方言我們聽不懂，很像乩童口裡所說的方言，他們說預言好像算命的。我們如何能知道是從神來或從魔鬼來，我們無法分辨。聖經清楚的告訴我們，說方言不是對人說乃是對神說各樣的奧秘，所以聽不懂（參林前14：2）。方言是一連串的舌音所組成，當我們的舌頭被一股能力抓住時所發出的舌音。所以從外表很難分辨出從聖靈來或者從邪靈來，但是從果子可以分辨出來。聖靈所結的果子就是仁愛、喜樂、和平（平安）、忍耐、溫柔、良善、恩慈、信實、節制（加5：22～23）。
說預言是講造就、安慰、勉勵的話，不是像算命所說的話，會遇見甚麼人會有甚麼事發生，講一些讓你不安的事。所以要從正面評估，說方言會越說越釋放越喜樂，對耶穌越有信心會越愛耶穌。聽見從聖靈來的預言會使你的信心提昇，沒有懼怕與不安。反之，就不是從聖靈來。其實說方言是進入靈界很重要的管道，使我們從基督得啟示與智慧並各樣的屬靈恩賜。
說方言大致上分成兩大類：第一類是人的靈說一連串的舌音。是領受靈洗印記的方言，也是人的靈向神說各樣的奧秘，為造就自己的信心。 第二類是聖靈恩賜的方言，包括在聚會中聖靈透過說方言和翻方言向教會說話，為要造就教會。有時說方言也向不信的人做見證，說出他們聽得懂的言語，這類方言不需要翻出來。
其實說方言有許多的好處，尤其與基督連結方面更是不可少，這也是惡者百般的攔阻聖徒進入說方言實際的主要原因。說預言若使用得合宜，給信徒很大的鼓勵造就安慰。當我來到國際禱告之家（IHOP-KC）之後，發現他們有一批訓練有素的基督徒，所發的預言給人的幫助實在太大了。每隔半年我都會接受一次他們所發的預言，經常確認我心中所領受的，並發掘許多的潛能讓我對神更大的敞開自己。凡來這裡拜訪的基督徒我們也盡可能的為他們安排接受預言的服事，他們都得到很大的鼓勵。一對醫生夫婦，來此約一個月，接受預言的服事之後回台灣不忘神的呼召。不但在自己的崗位為主作美好的見證，也到神學院接受裝備。神所賜的各樣恩賜對教會都是好的，所以要以敞開的心來接受。
7. 懼怕自己成為異類
尤其在反靈恩的教會，自己被聖靈充滿反而覺得很不自在，像是異類一樣，感到很孤單無助。這種懼怕使許多人裹足不前，不敢追求聖靈充滿。基督徒不是要與人比，是要忠心的跟隨主，不是跟隨基督之外的人或宗派。不要怕與人不同但要怕與基督的教訓不一樣，因為將來基督徒要按著耶穌基督所說的話受審判（參約12：48）。我們豈可仍然活在人所加給我們的懼怕中，耶穌基督已經釋放我們得自由了，我們不應該被人的懼怕所捆綁。不是你與他們不同，乃是他們與聖經的教導不一樣，何懼之有？
8. 懼怕醜態曝眾
看到許多被聖靈充滿的人，又哭又叫又笑又鬧，也有在地上打滾的，也有身體不斷搖動，還有各式各樣讓人無法接受的醜態出現。這樣的懼怕深深地抓住許多人的心，尤其不願意在親人好友面前出醜。這樣的心情我們可以了解，但是要明白並非所有被聖靈充滿的人都會有這種現象。我們要指出凡是以前曾經接觸過邪靈的人，一旦聖靈的能力臨到時就會產生各樣狀況，因為邪靈被趕出去之前的掙扎所發生的自然現象。有些人在聖靈充滿之前遇見很傷痛的遭遇，聖靈降臨時安慰他醫治他，所以他哭他叫。
也有一些人是神把代禱的負擔放在心中而哭泣，他們看見神的心意而哭。總而言之，當聖靈降臨時，醫治釋放會同時發生，這是好事不需要懼怕，反而要為他們高興才對。 我的妻子最不想看見人被聖靈充滿時又哭又叫，有一天她向神說，隨你便要怎樣就怎樣。結果每當聖靈很大充滿她時很少不哭的。我卻和她完全不一樣，當聖靈再大地充滿我，我都很安靜，從外表很難看出來。
9. 懼怕被稱為二等基督徒
一些基督徒內心十分掙扎，他們懼怕萬一追求不到聖靈會被別人看為二等的基督徒，在別人面前抬不起頭來，好像矮人一截。聖靈是從天父來的應許，要澆灌凡有血氣的（參徒2：17）。我們都是候選人，只要我們真實悔改重生得救，相信耶穌基督為我們個人的救主，領受聖靈的洗是一件很自然的事。這樣的懼怕不是從神來，應該加以拒絕。反而要更積極更主動更渴慕的追求，耶穌應許：
「祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門。」（太7：7）。帶著信心來到主耶穌的面前求，祂不偏待人，必要照著我們的信心給我們成全。在我服事信徒被聖靈充滿的經驗，發現有些人雖然受洗但沒有真正重生。因為渴慕被聖靈充滿反而使他們重生又被聖靈充滿，一舉兩得。
10. 懼怕被稱為靈恩派
所謂的靈恩派就是只追求聖靈的恩賜，輕忽追求真理的造就。看見許多人被聖靈充滿後，天天強調說方言說預言，醫病趕鬼等聖靈的恩賜。對聖經的真理並不熟悉，缺乏聖經的根基，容易產生異端。強調某一點真理卻忽視整體聖經真理的平衡。因此引起部份基督徒對追求聖靈充滿的反感。凡事不偏激過分，聖經說，用靈禱告也要用悟性禱告。聖靈降臨之後才有教會，我們本不應當排拒聖靈的追求。其實許多真理的開竅是在於聖靈充滿之後，聖靈對基督徒的成長實在太重要了，人無法取代聖靈的角色。
只有藉著聖靈的教導與啟示，我們才有可能真正認識基督耶穌。真正的謙卑比甚麼都重要，我們需要的是主耶穌基督自己。人若擁有所有自認為最正統的宗派但對耶穌基督卻無法深入的認識又有甚麼益處呢？再進一步說，聖經中所提到的教會豈不都是被聖靈充滿的所謂靈恩教會？又有那一個教會不被主耶穌或被使徒們糾正過？為什麼使徒所建立的教會仍然會有那麼多問題？其實今日我們所看見的諸多問題早就出現過，答案也全都寫在聖經中。我們沒有理由再為這些原因懼怕，而拒絕被聖靈充滿。
11. 懼怕無法自拔
許多被聖靈充滿的基督徒整天跑教會，趕聚會，參加各樣造就的特會。好像不務正務，不管家務，只知道教會與聚會，讓家人起反感，尤其家中有尚未信主的人。懼怕自己會像他們一樣無法自拔，家庭不管，事業也不管，一切都交託主耶穌。一些人的舉動並不代表是聖經的真理，聖經說，先知的靈順服先知，聖靈的果子其中有一樣是節制。所以不要怕只要信。聖經的真理是相當平衡的，有一些教會帶領人過份強調某種真理，或過分鼓勵信徒參加許多的聚會，也許和他經歷神或被帶領的過程中所得到特殊的經歷有關。
其實，教會最大的責任不是要求信徒參加許多的聚會，教導許多的真理，這不是合乎聖經的教導。教會無法取代聖靈與基督在教會中的地位，教會最重要的工作是成全聖徒各盡其職，建立基督的身體。讓聖徒能夠連於基督，全身靠基督聯絡得合適。不是聚會不好或不對，教會所有的活動只為一個目的讓聖徒認識神，讓基督成為他的主他的神，讓基督親自來教導他。有許多的真理人沒有辦法教他，唯有真理的聖靈才作得到。然而唯有聖靈才能把我們與基督連結在一起，聖靈也在我們裡面作治死肉體惡行的工作，好叫我們能跟隨基督耶穌。若對聖靈有更深地認識將會除去不必要的懼怕。
12. 懼怕倒下去失控
看到被聖靈充滿的人倒下去，心中產生不必要的懼怕。其實聖靈充滿並不一定要倒下去，倒下去的人也不一定是被聖靈擊倒的，有許多例子是服事的人將他推倒的。當聖靈很強降臨在人身上時，很像酒醉的人一樣會站不穩東倒西歪，甚至於倒下去。若是聖靈將你擊倒那是好得無比，神的能力停留在你身上。使你經歷神的同在，神的能力護庇你，神的智慧啟示你，使你更深層次的經歷神，這是求之不得的機會。有一些人卻懼怕自己不倒下去，就以為得不到聖靈充滿，這是錯誤的觀念。聖靈降臨與倒下去或不倒下去沒有直接的關係。兩者不是等號。不要怕只要信才是追求聖靈充滿正確的態度。
13. 懼怕被聖靈管理
也有一些人因為對聖靈的認識不正確產生懼怕，以為聖靈充滿之後，一切都不自由也懼怕被聖靈管理。其實當人被聖靈充滿之後反而會得到真正的自由與釋放，心中會經常充滿喜樂與平安。同時也會更喜歡親近神花時間與聖靈交通，並且甘心樂意將自己生命的主權降服於祂。聖靈很尊重每一個人，祂不會用強迫的方式讓人聽從祂。除非我們認識聖靈的良善慈愛、智慧能力，自己甘心樂意順服聖靈並真心邀請聖靈來管理自己，帶領自己走永生的道路。
聖靈顯明在人身上，是叫人得益處（參林前12：7），為要引領我們悔改進入各樣的真理。聖靈帶領我們過聖潔的生活，祂斷開我們身上的捆綁，醫治我們各樣的創傷及疾病。祂恢復我們成為真正自由的人，也恢復我們與神的親密關係。祂使我們能夠享受神的愛，享受神各樣的祝福並引導我們走永生的道路。聖靈不是要轄制我們乃是要引領我們走對的路，說對的話，作對的事，只是我們不習慣而已。
14. 懼怕和沒有見證的人一樣
很多被聖靈充滿的人沒有好見證，就如同鳴的鑼響的鈸一樣，整天說那聽不懂的舌音，又不知道是從神來還是從魔鬼來。心中的疑惑與懼怕加上看見他們生命沒有改變，沒有活出令人折服的愛，就成為許多渴慕被聖靈充滿的人的絆腳石。我想起一位還沒被聖靈充滿的基督徒在我面前指名道姓說，若那個師母被聖靈充滿還是這樣說話，我寧願不要。我們千萬不要以為聖靈充滿就是說方言，說預言按手禱告醫病趕鬼而已。
其實聖靈降臨在人身上是為叫人得益處，包括使自己也使別人得幫助。最大的幫助是將耶穌基督活化 在我們信的人眼前，使我們認識體驗耶穌基督是又真又活（參加3：1）。並引導我們進入各樣真理的實際，使我們可以信靠祂。接著聖靈賜能力為要引導我們走十字架的道路，使我們能夠捨己背十字架跟隨耶穌的道路。不幸的是許多基督徒不願意捨己背十字架來跟隨基督耶穌。這些人就成為繞曠野倒斃在曠野的遊民，沒有目標每天過一種以自己為中心的生活。
（二）不明白真理
許多基督徒認為悔改重生之後，聖靈就充滿我，我又何必追求再被聖靈充滿。我相信這是絕大部份基督徒的心態與教導。他們認為何必多此一舉，我已經有聖靈了，為什麼還要再被聖靈充滿？我們豈不也聽見神的聲音也經歷神蹟奇事，也醫病也趕鬼，有甚麼我們沒有的。甚至有人說，你們所追求不是從神來的聖靈。我個人深信這才是現今教會拒絕追求聖靈充滿最主要的原因。筆者願意提供幾點看法供大家參考：
1. 井與江河之別
你若因道與靈重生當然就會有聖靈，然而因還沒有領受聖靈的浸，在你身上的聖靈量太少，只夠自己飲用就如同一口井一樣。然而若領受聖靈的浸就要從你的腹中流出活水的江河，兩者不一樣在於領受聖靈量的多寡。不過我要請讀者自己省查自己是否有從道與靈重生？不要因為你到教會去接受了基督耶穌為你個人救主，受水洗也參加聚會奉獻和教會各樣活動，甚至參加神學院造就也畢業也服事就以為自己當然重生了。有可能重生也有可能還沒有，因為真正重生的根據在於你有沒有真正聽見主耶穌向你說話，這話是神活潑常存的道是永不敗壞的道。這是道的重生是從天上賜給你的，是從神生的，這道進入心中成為你的生
命。有道的重生並不代表就有靈的重生，如同使徒行傳第八章所記載。腓利在撒瑪利亞傳福音大有果效許多神蹟奇事發生，那城大有歡喜。許多人受洗卻還沒有領受聖靈，因為聖靈還沒有降在他們一個人身上（參徒8：4～16）。 有一些人當他重生時同時領受道與靈，有一些人只領受道而沒有領受聖靈。就如同領受聖靈的洗一樣，有些人同時領受靈洗與火洗，有些人分開領受。我想自己省查是否領受道與靈的重生是很重要的一步，你若真正的重生你就會有屬天真實的平安與喜樂，你也會聽見主耶穌跟你說話。
2. 奉父子聖靈的名受洗的意義
當耶穌吩咐門徒要奉父子聖靈的名受洗之後，聖靈引導當時親耳聽見的門徒，將這句話分成兩段完成，水洗以及靈洗。這可以從使徒行傳中受洗的例子看得很清楚。使徒行傳2：37～39；8：14～17；10：44～48；19：2～7；22：14～ 16，這五段聖經記載水洗與靈洗是分開的。水洗是奉耶穌基督的名洗去人的罪及罪在人身上的權勢，靈洗是藉著按手傳遞第三位格的聖靈。他們被聖靈充滿的記號是說方言或說預言。
但是今天教會簡化成奉聖父聖子聖靈的名受洗就只有水洗而沒有靈洗。若仔細查考使徒行傳，沒有找到一個受洗的例子，是奉聖父聖子聖靈的名受洗，難道親耳聽見耶穌吩咐的使徒們錯了嗎？難道聖靈降臨在使徒們身上，他們所言所行不是出於聖靈的引導嗎？還是我們忽視這句話的真實意義，以誤傳誤使我們失去許多寶貴的恩典與神要賜給我們的禮物。其實看所結的果子就知道，任何拒絕第三位格聖靈的信仰，傳福音的果效不大。台灣是最明顯的例子，基督徒的比例仍然很難突破百分之三。最大的原因是沒有讓第三位格的聖靈在信仰中有位置。
今天的教會不論華人或西方國家，只要拒絕聖靈的洗，教會的成長必須靠講台講吸引人的道理，或有很吸引人的敬拜讚美，或有很好節目或很緊密的小組吸引人來教會做禮拜。從聖靈入門卻以肉身人的努力來成全神的工作，會很辛苦。主耶穌所應許輕省的擔子容易的軛不見了。為甚麼？很明顯的我們的領受不完全。
3. 當聖靈降臨時，會得能力為耶穌作見證（徒1：8）
那些自以為已經被聖靈充滿的基督徒真的有能力傳福音為主耶穌作見證嗎？福音進入台灣已經有一百四十年了，基督徒的成長趕不上總人口的成長。一貫道在台灣登陸還不到六十年，信仰的人是基督徒的十倍。原因何在？因為他們有靈的介入，有超然的現象發生。人死後身體會軟化，雖不是從神來卻能吸引許多人相信。基督徒啊，神有比他們更大的神蹟奇事要給我們，為甚麼要拒絕呢？難道你所謂的正統就這樣軟弱無力嗎？福音是神的大能怎麼在我們身上體驗不到呢？耶穌所傳講的福音怎麼與我們所傳講的出入那麼大呢？
教會應當有能力反省，勇敢面對問題，虛心尋求答案。基督徒很明顯的普遍缺乏經歷耶穌的見證，沒有能力勝過肉體的情慾及世界的引誘。信耶穌就成為一種宗教而已，主日禮拜也淪為一種宗教儀式，基督徒不跟隨主耶穌偏行自己的道路，不能成為世上的鹽及世上的光。原因都是基督徒所領受的不完全，被宗教的靈矇蔽卻看不見真光，不知道神所要造的人是何等尊貴有能力。
4. 當聖靈顯明時，會隨己意將聖靈的恩賜賜給教會
所以傳講聖靈充滿的教會可以很清楚看見聖靈恩賜的彰顯。反之，那些反對聖靈充滿的教會，就很難看見聖靈恩賜的明顯彰顯。教導信徒說，現今已經沒有神蹟奇事了，也沒有聖靈的恩賜了，更沒有使徒先知。使徒保羅說：「你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全麼。」（加3：3）。這並不是領受聖靈，就會馬上進入有能力有恩賜的境界。但這是一個起步點，當基督的生命還沒被建造起來之前，那些被聖靈充滿的基督徒仍然會行在血氣中也將常在血氣中行事。這使許多還沒有被聖靈充滿的基督徒有許多攻擊的藉口。所以建造生命是何等的重要。
5. 沒有傳講聖靈的教會注重知識的傳遞
舉辦許多的活動吸引外邦人，傳道人很辛苦。那些傳遞聖靈的教會，教會人數增長比一般快，他們注重聖靈恩賜的彰顯。就被人貼標籤為靈恩派，是異端。其實在新約聖經所提到的教會，沒有一個教會是建造在沒有被聖靈充滿的基礎上。當聖靈降臨所產生的種種問題，在新約的聖經中就出現了，並沒有甚麼新鮮的事。羅馬的教會與哥林多的教會所出現的問題不同，哥林多教會與加拉太、以弗所教會、腓立比教會、歌羅西教會、帖撒羅尼迦教會所遇到的問題也不同。這些新約書信就是針對教會的問題提出一針見血的答案，今天的教會只要按聖經的教導建立在使徒與先知的根基上所發生的問題都可以在新約書信中找到答案。我們不應該因噎廢食。否則你不是在堅持你的正統，而是在拒絕神所預備的全備救恩，延遲神造人的計劃。
6. 牧者不可能傳講自己還沒有領受的，但不要把自己所領受的當作完全
基督的身體只有一個，卻有許多的肢體，大家應當彼此相助。其實教會的牧者如同瓶蓋一樣，若不打開瓶蓋，瓶子裡面的信徒無法突破，長成之後也不過和你一樣。另外一方面，瓶蓋使外面的東西不能進來。基督的肢體無法互動和互助，就不能發揮基督身體的功能。
第四章 如何領受聖靈的洗
1996年我到大陸傳福音時，真是開了我的眼睛。本來我到一個陌生的環境只傳講基督的救恩而已，豈知聖靈自己動工，自己澆灌那些饑渴慕義的人，真的看見神並不偏待人。讓我對傳講聖靈的洗充滿信心，不再懼怕。使我印象最深的就是有好幾次當我分享信息時，聖靈就降臨澆灌在場的人，甚至連還沒有相信的人也會看見異象約四十分鐘之久。聖靈大大的運行在每場聚會中，是祂自己做成自己的工作，不是我要作甚麼乃是祂要成就甚麼。
因著他們的要求幾次奉主耶穌的名為他們施行浸水禮時，聖靈就降臨在他們身上。有的說方言有的說預言有的見異象，還有人就跳起靈舞來。沒有人教導他們必須要怎樣做，聖靈的彰顯是那樣真實可畏。那些渴慕被聖靈充滿的人，手按在他們身上，聖靈就充滿他們。當時有些人不能被聖靈充滿，是因為有一些罪還沒有對付或存著試探不信的心。
聖靈的洗之真義
所謂聖靈的洗（浸）意思是，讓聖靈浸透整個人直到他改變成另外一種人，不再是他原來的樣式，就如同黃瓜被淹浸而改變原來的體質成為酸瓜或白布染成有顏色的布匹一樣。所以領受聖靈的浸不是一天或一段期間，乃是一生之久浸泡在聖靈裡面也活在靈裡，天天被聖靈充滿直到我們變成神所要造我們的樣式。主耶穌說：「我在你們裡面，你們也要在我裡面。」（參約14；20）。這如同瓶子裡面裝滿水又被丟到海洋中一樣，漂浮在海中。瓶子無法再主導自己的命運與去處乃在於海洋。同樣的道理，一個真正領受聖靈浸的基督徒也應當如此，他不再是屬自己的人，裡面被聖靈充滿外面被聖靈帶領不再走自己的道路。
聖靈充滿與聖靈的洗之差異
聖靈充滿與聖靈的洗（浸），兩者之間有甚麼不同？施洗約翰介紹耶穌的主要工作之一，就是要用聖靈與火為我們信的人施洗。很多基督徒以為聖靈充滿就是指內住的聖靈，或是重生的靈。其時這樣的教導與聖經的啟示有很大的偏差，如果重生時就被聖靈充滿了，又何須特別多次強調耶穌要用聖靈或聖靈與火為我們施洗呢？當初跟隨耶穌基督的門徒都已經重生了，主耶穌又何必吩咐他們要在耶路撒冷等候聖靈的洗呢？很明顯的聖經所說，聖靈的洗及被聖靈充滿都是指第三位格的聖靈。聖靈的洗就是我們信的人，長期浸泡在聖靈裡面，使我們裡外都被聖靈浸透而改變，包括靈魂體全部。
當我們靈魂體全然被聖靈浸透的狀態稱為被聖靈充滿，這也與聖靈的同在不一樣。我們感受到聖靈的同在，往往只是在身體或靈裡的接觸到聖靈的能力與運行，魂經常仍然還沒有真正的被滋潤被浸透蒙光照蒙啟示，我們仍然活在被捆綁中。一旦我們裡面的人被聖靈浸透進入完全的自由平安和喜樂中，我們就被聖靈充滿了。
攔阻人被聖靈充滿的三個領域
神既應許要在末世用聖靈澆灌凡有血氣的，他們就要說預言要見異象作異夢。我們看見神願意讓每一個重生的人被聖靈充滿，若我們還沒有領受這樣的恩典，問題在於我們的魂。
攔阻我們被聖靈充滿的主要原因就是魂的三個主要領域，思想、感情和意志。聖經說，神賜聖靈給順從之人，當人的意志不願意降服或拒絕聖靈的光照與感動將會攔阻聖靈的充滿，通常意志還沒有被聖靈破碎的基督徒容易偏行已路，堅持己見自以為是，這樣的人不順服聖靈也不能隨從聖靈的帶領。
其次神賜聖靈給渴慕的人，一旦心中有重擔愁煩壓力及罪的轄制，或愛世界和世界上的人事物都會阻塞我們渴慕的心。除了真誠的悔改有時需要有恩賜的肢體幫助，作內在醫治釋放除去心中的捆綁。
最後我們看見攔阻聖靈充滿最大的敵人是思想中的堅固營壘，沒有更新的思想以及不信的惡心將使聖靈不願澆灌我們。
我們要活在領受聖靈的洗的實際，使我們每天被聖靈充滿。不論我們有沒有領受聖靈的洗或許久沒有被聖靈充滿，這都是因為在意志情感及思想這三方面的攔阻產生的。所以要求聖靈光照，透過悔改醫治釋放，離棄一切的惡行，更新思想，就很容易被聖靈充滿。
分辨聖靈與邪靈運行的不同
在此我要特別提醒讀者一件很重要分辨聖靈與邪靈運行的不同。凡是可以用思想引導的靈都不是出於神，人的思想與神作對，神的靈不可能被人的思想來左右。所以凡各樣的氣功、太極拳、瑜珈、打坐等都是用思想引導那氣（靈）其實那是自己的靈或邪靈，要特別的小心。舉凡伊斯蘭教、一貫道、法輪功、密宗、日蓮教、民間宗教或算命抽籤卜卦等有牽涉到靈界的任何活動都應當遠避。他們所提到的上帝與聖經所說的上帝，是完全不一樣的上帝。
聖經所說的上帝是這位創造萬物的獨一真神（上帝），萬象萬物藉著祂造，因祂造也為祂造，祂是全知全能全在的真神，萬有都本於祂依靠祂歸於祂，祂是自有永有的神，除祂以外再沒有神（上帝）（參出3：14；賽45：5～6）。
伊斯蘭教與一貫道或民間宗教所宣稱的上帝，與真正的上帝是彼此為敵的被造者，牠不是神（上帝）。牠是有恩膏有智慧有能力，全然美麗的天使長（參結 28：11～19；賽14：12～15），也是說謊之人的父，心中沒有真理，是殺人的也是恨人的，又是按照自己私慾行的。牠的本性是偷竊殺害毀壞。牠不能救人也不能給人真理，牠要帶人到永恆的毀滅中與牠一樣（參太25：41）。牠用各種謊言欺騙迷惑人，這就是邪靈的本質。
追求聖靈充滿時應注意的七個事項
（1） 真實的悔改重生，是領受聖靈充滿最重要的前提（參徒2：36～ 39）。許多人不能被聖靈充滿是因為還沒有重生。不少人以為參加許多的教會活動，也受水洗也上主日學也參加唱詩班也奉獻等，就以為自己當然已經重生。因為重生不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的（參約1：13）。神若生你，你必能聽見祂的聲音，所以自己要小心分辨。重生的基督徒領受聖靈的洗是一件很簡單又自然的事。
（2） 渴慕並認識聖靈充滿的真理與教導，不要被似是而非的教導所攪擾產生懼怕的心。要認識真理，真理就要讓你得自由。渴慕的心相當重要。我妻子因到保守的神學院上課而深受影響，攔阻她領受聖靈的洗有一段相當長的時間。但因渴慕的心使她能突破這些知識的捆綁。
（3） 要特別注意追求聖靈充滿時不要用被動試探的心態要有主動渴慕的心。
（4） 不饒恕的罪和疑惑不信是領受聖靈的洗的主要障礙。尤其曾經在婚姻或人際關係上被傷害過的人，必定要從心中完全赦免饒恕得罪我們的人。認真對付這兩樣，就很容易被聖靈充滿。
（5） 越放鬆越容易被聖靈充滿。越單純越渴慕，神的靈越快降下來。
（6） 任何地方任何時間憑著信心向主求，就可領受聖靈充滿。
（7） 要大大的張口。當一股能力抓住你的舌頭時就會說出一連串的舌音
（方言），當方言出現時要繼續說方言越久越好。好讓感動我們的聖靈繼續運行在我們身上。
領受聖靈的洗的錯誤觀念
（1） 需要完全沒有罪，完全倒空，過聖潔生活的人才能被聖靈充滿。這是不對的教導。因為神應許聖靈要澆灌凡有血氣的人。
（2） 以為被按手就一定會被聖靈擊倒。故意抵擋不倒，有試探神的心態是不對的，往往因此得不到聖靈的充滿。
（3） 一定要某某人才能使我得幫助。仰望人超過仰望神，看人不看神是不蒙神喜悅的，反而適得其反，得不到。
結語
不要被誤導以為聖靈的洗可有可無，不重要也不必強求。這種消極的觀念會攔阻人往前行，使人很難認識主耶穌基督，也無法使人有效的跟隨祂。領受聖靈的洗，是新約聖徒重要的祝福之一，是屬靈追求的開始不是結束。
第五章 說方言說預言和醫病的價值
使徒保羅列舉聖靈的恩賜總共有十五種之多（參羅12：6～8；林前12：8～ 11），每一個被聖靈充滿的人都會從聖靈領受一樣或多樣不同的恩賜。其中醫病說方言和說預言這三樣聖靈的恩賜，在現今的教會比較明顯。但因缺乏明確地教導以致於被誤用或誤導，產生負面的果效，實在很可惜。所以我將自己所知道的一點提供作參考，讓基督的身體不受虧損反而能夠得造就。
（一）說方言
說方言原不是對人說，乃是對神說。因為沒有人聽出來，然而在他心裡卻是說各樣的奧秘（參林前14：2）。使徒保羅說：「我若用方言禱告，是我的靈禱告。」（林前14：14）。有許多基督徒領受聖靈的洗之後，因為沒有得到正確的教導以致於很少在靈裡禱告，不久之後與聖靈溝通的管道被阻塞，就慢慢的失去在聖靈中的喜樂平安和交通啟示。神是靈，所以只有透過人的靈才有可能建立與神親密的交通。在靈裡禱告就是人的靈禱告，就是所謂的方言禱告。當我們領受聖靈的洗之時，通常我們的靈被聖靈大大的甦醒並與聖靈有更深的連結。
聖靈賜下方言或說預言都是我們領受聖靈的洗的記號，為要我們能夠繼續與聖靈有更深的交通。當我們的靈不斷向神訴說各樣的奧秘與自己的需要時，神的靈就會將各樣的智慧與啟示賜給我們，信心會增加。這樣聖經就會成為一本活的書，神會透過聖經向我們的靈說話。使我們明白神的旨意，又有能力行神的旨意。
1. 說方言的種類
哥林多前書十四章中提到四類的方言：
（1） 向神說奧秘，沒有人聽出來；
（2） 私底下說方言為造就自己（增加信心）；
（3） 在聚會中說方言為造就教會（要翻方言）；
（4） 聚會時神賜方言，說別國語言向不信的人作見證（林前14：2、4、5、22）。
其實這四類方言由兩個不同源頭發動，前兩類是人的靈禱告，後兩類是神的靈禱告。透過人的靈禱告向神述說各樣的奧秘與需要，神的靈透過我們禱告將神的心意向教會及不信的人說話。
2. 說方言的好處
當我們領受聖靈與火的洗時，聖靈降臨在我們身上，心中就有一把火出現。這把火若要繼續的燃燒，需要不斷的加添燃料就是神的話語，也需要藉著說方言把裡面的火不斷地燒旺。說方言可以說是進深靈界的門，擴大聖靈在我們心中的容量，帶出聖靈各樣的恩賜與恩膏重要的管道。這是惡者百般攔阻聖徒在方言的進深的主要原因。另外在靈裡禱告與神產生雙向溝通，神賜下智慧啟示使我們能明白屬靈的奧秘。使我們的信心增加，使我們更認識神更依靠神，使我們對聖經會有新亮光，使神的話活潑有功效。並且擴充靈的敏感度，增強聖靈的恩賜能力，讓屬靈的爭戰有果效。因為我們是與天空屬靈氣的爭戰，不是屬血氣的爭戰。若不在靈裡與聖靈同工，很容易被惡者欺騙矇蔽。
3. 方言的進深
由單音的方言要不斷的進入雙音到多音，越多音的方言越有更深的啟示與溝通。方言的進深與說方言的長短息息相關，使徒保羅說，我說方言比眾人還多（林前14：18）。我曾經因為連睡覺還在不斷的說方言，並經常在深夜被聖靈感動起來代禱，當時感到不耐煩就消滅聖靈的感動停止說方言有幾年之久，這是我一生中最黑暗的時期。說方言會讓我們的靈裡得釋放得自由，並有喜樂平安出現，啟示與智慧，異象異夢會不斷的加增。
聖經應許我們有新方言，所以要不斷的進入新方言的領域，就會在屬靈的領域裡面不斷的更新進深。有許多被聖靈充滿的基督徒經常不斷重複幾句以前的方言，雖然花很長時間在靈裡禱告，但始終無法進深也沒有新方言出現，習慣性地說方言只為安慰自己而已。說方言要經常有新方言出現，新的信心將帶出新的啟示。每天說方言一小時可說是維持屬靈生命最基本的需要而已，若要進深就必須不斷的延長每天說方言的時間。
帖前五章17節說，要不住的禱告，這是神在基督裡向我們所定的旨意。藉著經常被喜樂的靈充滿，又不住的在靈裡禱告，凡事感謝神，又晝夜默想神的話語，並遵行神的話是與基督連結在一起的必備條件。
4. 說方言就當求能翻出來
說方言有兩個層次，一個是造就自己，另一個是造就教會。若要讓方言造就教會，就必須有人翻出來。說方言又翻方言就等於說預言，在聚會中對教會就有幫助。若有說方言的，只好兩個人至多三個人且要輪流著說，也要一個人翻出來（參林前14：27）。目前這種聚會方式很少見，我在大陸時曾經有過這樣的經歷，聖靈將說方言和翻方言的恩賜賜給一批剛領受聖靈充滿的弟兄姊妹。這位翻方言的姊妹見證說，當別人在講方言時，她聽到的卻是家鄉的話，清楚又明白。我個人經常在作教導之前，會說方言約半小時左右，一站上講台就會有許多我想像不到的話從口中出來，別人因此得造就。在寫這本書時，我也經常在靈裡禱告，許多的思路就會不斷地湧出來。
5. 從肚腹中發出方言
避免只停留在嘴唇的舌音，成為一種習慣性的說方言，導致說方言和沒有說方言沒有甚麼不同。因為說方言一旦不是出於我們的靈就不會有甚麼屬靈的果效。聖靈居住在我們的靈裡，是從腹中流出來（參約7：37～39）。若越說方言口越覺得乾渴，表示不是在靈裡說方言。說方言是說出一連串的舌音，是由靈裡出來的，也是由腹部丹田出來。當你說方言時，會釋放出靈裡的能力來，是屬靈爭戰很重要的武器。同時，不停地在靈裡禱告會讓聖靈不斷地充滿你，讓你的心被基督的平安充滿，又讓你的心蒙保守不被世界吸引。
當我們用靈禱告時，盡量放開自己，讓舌頭自由地轉動，或快或慢或前或後，不要故意限制舌頭地轉動，要讓裡面的靈能夠出來。一旦靈從腹中出來，唾液會不斷地湧出來不會感到口乾舌燥，心中的重擔壓力逐漸消失，平安喜樂慢慢出現人就會很投入代禱中。縱然是在靈裡說方言也需要一段時間才會進入聖靈的領域，每人與聖靈關係的不同進入聖靈裡的時間也不一樣。
6. 拒絕不信，疑惑及不正確的教導
因為說方言時悟性聽不懂就會容易起懷疑產生不信。你務必要明白，當你被聖靈充滿的那一刻，就進入劇烈的屬靈爭戰中。惡者用諸般的方法要攔阻你，偷竊你甚至讓你懷疑，使你棄絕所得到的福份。尤其在不明白聖靈充滿真理的教會，許多關於說方言的教導與聖經有不少的牴觸，禁止說方言或危言聳聽，故意放大說方言的危險性。你是要聽神的話還是聽人的話，必須要有所選擇。
凡與聖經教導有明顯牴觸的，不要接受。你可以不在公開的場合說方言，但你要在家裡或環境許可的地方盡量的說。因為在靈裡不住的禱告對你個人靈命的進深和成長息息相關。聖經說，「要常常喜樂、不住的禱告、凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意」（帖前5：16～18）。
7. 要檢驗聖靈在我們身上的啟示與帶領
我們務必要藉著不斷地在靈裡禱告，認識聖靈要在我們身上所做的工作與啟示。若聖靈啟示我們要做甚麼，而我們置之不理，或沒有用信心回應，將會使聖靈憂傷，也會因為我們的不順服而停止啟示或帶領。若聖靈所說的話你不聽也不回應，你就不要想聖靈會繼續向你說話。當聖靈顯明在人身上時，為要叫人得益處，祂是良善又有慈愛的神。當我們順服祂的啟示與帶領，你會經歷到祂會將各樣的恩賜賜給你。
8. 說方言的陷阱：錯誤的觀念
（1） 一般人以為說方言是聖靈要我說，或聖靈強迫我說，就一直以完全被動的心態等候聖靈的主動。這是不對的。當聖靈降在你身上之後，有個感動，舌頭好像被一股能力抓住，你就不消滅這個感動，憑信心說出那結巴的話來或是一連串的舌音。是你主動的說，是由你的靈說出來，不必經過思想等想好了再說。
（2） 若沒有聖靈的感動，模仿別人說方言，發出一些雜音很像方言，但卻毫無意義。因你仍然是用悟性，不是在靈裡說，對你沒有任何實質的幫助。同樣的情形，當一位被聖靈充滿過的人，他曾經說過真正的方言，並不代表以後每次都在靈裡說方言。若你經常不在靈裡說方言，只停留在悟性中或習慣中說方言，對自己的信心沒有真正的造就，也不會產生任何屬靈的果效。所謂習慣性的說方言，就是嘴唇動喉嚨說出聲音，靈卻不動。說方言是自己的靈說話，是說靈的話語。
（3） 怕說方言，因為怕從邪靈來，或怕會引邪靈上身。這種懼怕的心使他們無法進入靈裡，進不到信心的領域。懼怕與信心兩者是相對的，有信心就不會懼怕，懼怕來了信心就消失。只要在追求聖靈的洗之前，要從心裡赦免那得罪你的人，並祈求主耶穌赦免你的罪。只要你有真實的重生，你的罪已經得赦免塗抹，又沒有不對的動機，你所得到的絕對是從神來的聖靈。
（4） 說方言是聖靈充滿的憑據，不是恩賜。這種憑據的方言與聖靈恩賜的方言是不一樣的，功用也有區別。前者凡是領受聖靈洗的人都可以得到，恩賜的方言就不是每一位都能得到的，聖靈憑己意賜給誰，誰才能得到。前者是為造就自己，恩賜的方言為要造就教會，前者聽不懂不需要翻出來，後者必須在聚會中翻出來，教會才能得造就。
（二）說預言
當聖靈降臨在人身上時，要追求愛也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的是說預言（中文翻成作先知講道）。因為說預言是對人說，為要造就安慰勸勉人。說預言不是給不信的人作證據，乃是為信的人。而且你們都可以一個一個的說預言，叫眾人學道理教眾人得勸勉（參林前14：1、3、22、31）。所以說預言的恩賜若運用得合宜，對教會的造就是很正面的。
1. 說預言是由先知的靈說出來
在新約的聖徒，就是真正重生又領受靈洗火洗的基督徒。他們最基本的身分是君尊的祭司，也是說預言的先知。因為有先知的靈賜給他們。這樣基督徒都會從聖靈得啟示為別人代禱或說造就勸勉安慰人的話。先知的靈原是順服先知。換言之，基督徒所說的預言必須慎思明辨，因為先知的靈順服先知，意思是說預言時會被先知的心思意念所左右。若先知內心有驕傲、有苦毒、有懼怕或不饒恕等屬靈的問題，所說的預言可能不會造就人，甚至會產生負面的果效。
所以預言必須經過其他屬靈人來分辨，當領受預言時若心中有被定罪的感覺，沒有得造就勸勉安慰時，就不可以全信。同時，每個發預言的人所發的預言也有所限制，他們在靈裡所看見的不會都一樣。這和他們所得的異象或啟示有直接的關係，每個人與神關係的深淺，會影響從神領受異象或啟示或話語或意念。
2. 說預言是為造就勸勉和安慰
說預言的人經過訓練之後，由兩個人或三個人組成團隊來服事最合宜。尤其在公開聚會的場合說預言時，其他的人要慎思明辨。每個預言都需要經過分辨，因為預言是要開啟人的心更多地轉向神，讓神的旨意能夠成就在人的身上。聖靈將人的呼召潛能啟示出來，許多的預言不是馬上或短期會實現的，通常要經過一段相當的時日才會實現。許多的預言也會因著人的不信而無法成就。若有兩個或三個人組成發預言的團隊，他們所發的預言互補性很高。
當我在洛杉磯所聽見的預言，都是由一個人直接向我說的。可是當我搬到堪撒斯市（Kansas City）的國際禱告之家（IHOP-KC）他們預言的服事團隊由兩個人到四個人組成。很奇妙的，不論在洛杉磯或 IHOP-KC，他們對我所發的預言內容大同小異。指出神對我的計劃與呼召，與我個人的領受吻合。使我的信心大大地提升，突破不必要的顧慮，靠著信心往前行。務必要抓住很重要的前提，任何關係你個人的呼召，神會直接啟示你。預言是確認你的領受，不是要直接給你信息要你作這個或作那個。
我遇見一對醫生夫妻 他們都很愛主，在 IHOP-KC接受一個月的訓練，聽到神對他們生命中的計劃和呼召，他們馬上採取行動要辭去工作。我建議他們讓環境來印證，不要馬上採取行動。不久之前我接到信息，他們夫妻都到神學院選修裝備自己。所以要小心，讓聖靈來帶領所聽到的預言，不要憑一時的感動和衝動，作太劇烈的調整。要虛心尋求神的引導，出於神的預言遲早都會成就的。
3. 預言不是算命
不要把預言當算命的話，要很清楚的認識不能讓預言的功能超過造就勸勉安慰的範圍。換言之，若有人向你發預言說，你需要換工作或與某人結婚或你的疾病會不會得醫治，或你會生男或生女等個人生命方向，或關係到隱私禍福的預言。最好不要聽信這類的預言，也不要請求別人為你發這類的預言。發預言的人要小心避免向人發這類的預言。不是準不準的問題，而是超越聖經預言的範圍，容易給惡者留地步產生負面的果效。發預言不是像外邦人的算命，指出你的禍福或你應當作甚麼或避免作甚麼。凡關係到你個人的事，要自己直接到神面前尋找答案，尋找就必尋見，祈求就會得著。
4. 預言是給信的人作證據
神是無所不知的神，祂知道你的過去、現在和未來。不只是知道乃是很詳細很徹底的知道。我第一次感受到說預言的震撼力在1998年八月五日由加拿大來的Mark Dupont在分享信息時突然叫五個人起來，我是其中的一人。其他四個人雖是不同的教會，但我都認識。當他為他們發預言時，聖靈的運行是那樣的強烈到四個人都沒有辦法站立倒在地上。我雖沒倒下，但我也全身抖顫。他對我發的預言都在應驗中，另外一位牧師也是完全地應驗。像這種出於神的預言，不要懷疑，存敬畏的心，等候聖靈的帶領和環境的印證，憑信心跟上。
5. 聖經有兩大類的預言
一種是在舊約中所記載的預言，使徒彼得提醒聖徒的話說：「第一要緊的是該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」（彼後1：20～21）。出於神的話必要應驗，因為神的話安定在天永不廢去，耶和華也留意保守自己的話，使得成就（參耶1：12；太24：35）。出於神的預言經過幾百年甚至幾千年仍然會成就。如挪亞出方舟之後對三個孩子及他們的後裔所發的預言，經過幾千年仍然在應驗中。另外，約書亞叫眾人起誓說，有興起重修這耶利哥城的人，當在耶和華面前受咒詛。他????根基的時候必喪長子，安門的時候必喪幼子（書6：26）。幾百年之後，這句話果然應驗（參王上16：34）。
另一類的預言是新約中提到的預言，與舊約先知所發的預言不一樣。他們不只是說預言的對象不一樣，所產生的功能也不同。因為發預言的人不一樣，舊約的先知是先知的職分，新約中的先知是恩賜，兩者差別很大。前者領受的聖靈是以賽亞書第十一章第二節提到的知識與敬畏耶和華的靈。後者所領受也是聖靈但祂隱藏自己，只彰顯基督耶穌，又稱保惠師或真理的聖靈（參約14：16～17）。新約中聖靈最主要的功能是建造基督的身體，所以新約的先知所說的預言，為要說造就勸勉安慰的話。一旦基督的教會被建造起來聖徒被成全，就能領受神的靈所彰顯出來的能力、智慧和話語。依據我個人的了解，目前有先知職分的還不多。我所認識或聽到的人中，能像舊約的先知說出神的話，還沒有一個。
6. 分辨說預言的人要重於分辨發預言的內容
很多人以為查證所發的預言準不準來決定他是否是先知。這樣的分辨並不合乎聖經分辨的原則。既然會發預言通常在靈裡會有所看見，或聽見或領受啟示意念，某種程度上都會準確到讓你信服。若說預言的人生命不成熟，心中有傷害還沒有得醫治，經常會給惡者留地步，以前說得對並不保證現在或將來會繼續說得對。
我遇到一位很有看見的基督徒弟兄，他為你禱告馬上就會看見異象。經過幾次接觸，我察覺到他心中有許多的傷害因為經常被人拒絕所引起，他在這種情況下所看見的異象若是正確，解釋可能也會出問題。我聽他所看見的異象和解釋，並不是造就勸勉安慰的話，婉轉的告訴他反而被他誤會。我只能為他多代禱。我相信現今教會有許多像他這樣的人，有看見是一回事，人的生命對不對才是重要。不對的生命怎麼會有對的領受呢？主耶穌說得很清楚，要憑著他們的果子認出他們生命的源頭。
最重要的果子是敬畏耶和華的果子，就是嘴唇的果子。屬神的人嘴唇緊，不說閒話也不隨便批評論斷別人，對神的話絕對的相信，對自己所說的話也很在意。反之，就是披著羊皮的狼，是假先知。聖經提到一個很明顯的例子，記載在列王記上第二十二章，以色列亞哈王因聽信四百位假先知的預言而喪命。在台灣也有95年閏八月的風波，教會有不少人因聽信假預言深受其害。最主要的原因是沒有分辨察覺發預言的人，還有發預言的內容。
務必要小心分辨因為假先知已經出現，在末後的日子，更要造成許多的混亂。我再說一次，任何要說超過新約預言範圍的人，也就是他所說的預言跨越造就勸勉安慰的範圍，他必須從神領受知識的靈和敬畏耶和華的靈，否則不可能成為先知的職分，成為神話語的出口，說出從神來的預言。
7. 天使的介入
整本聖經不論新約或舊約，多次提到天使的介入與人的交通（參創18：1～ 19：22；22：11；太1：20～24）。天使傳遞從神來的信息，因為天使是服役的靈，奉差遣為承受救恩的人效力（參來1：14）。所以每一個重生得救的人，不論大小或男或女或老或少，都有天使來服事。天使傳遞從神來的信息，也將聖徒的事向神報告（參太18：10）。有一些人發預言是從天使來的信息，像Bob Jones是最明顯的例子。他從天使領受很多關於麥畢克（Mike Bickle）的信息，二十多年後逐一的實現，最明顯的預言是神要他建立每天24小時每星期七天的讚美禱告殿，是一個對象著重在社會青年和亞洲人的禱告運動。這方面的預言有的已經實現有的正在應驗中，有的還沒成就。
（三）醫病的恩賜
從教會歷史發現醫病的恩賜最能使外邦人歸向主耶穌基督，《神的將領》這一本書中提到十二個在醫病方面有特別恩賜的人，透過他們的服事，帶領許許多多的人信主。單是約翰亞力山大竇依，就帶領數千萬人信主，可說是最傑出的例子。近代韓國趙鏞基牧師、德國布永康牧師，Benny Hinn， Oral Robert，Todd Bentley都是醫病傳福音的典型代表。醫病的恩賜不只是對不信的人見證主耶穌是又真又活的神，對已經信的基督徒也是很重要的恩賜之一。因為人的身體若有疾病，將會影響自己的感情意志和與神之間的關係。所以有健康的身體，對信仰的建立生命的紮根很重要。
在英譯本醫病的恩賜是複數，因有太多種不同的疾病，很少人能夠擁有醫治所有疾病的恩賜。能夠醫治腫瘤癌症的不一定能夠使瘸腿的站起來。能夠使瘸腿的得醫治不一定能夠叫死人復活或使大痲瘋的得醫治。然而我深信聖靈賜下醫病的恩賜，除了顯明神就是醫治的神之外，更重要的是要叫人存敬畏的心活在神面前。
1. 神是醫治的神
當以色列人從埃及地出來之後，神在曠野中啟示自己就是醫治的神（參出 15：26）。人的身體是神所要住的殿，有健康的身體絕對是神的旨意。不要聽信以為疾病是神給基督徒的十字架，這是極大的誤導和謊言。疾病不是十字架，十字架也不是疾病。因為聖經記載，「我願你凡事興盛，身體健壯，正如你的靈魂興盛一樣。」（約參2）。「祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活。因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。」（彼前 2：24）。人因不信神的話不行神的道，神允許惡者用疾病攻擊傷害人的身體。
主耶穌基督不只是赦免我們一切的過犯，使我們與基督一同活過來。又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙我們的字據，把他撤去，釘在十字架上（西 2：13～14）。神已經安排人得醫治的合法手續，祂親自為我們身體的疾病付上代價，所以我們得醫治乃是理所當然的事。祂不只是醫治的神，祂能醫治也願意醫治，我們只管相信就必能得著如同罪得赦免一樣的簡單。
2. 信心是病得醫治的管道
不論要接受醫治的人或者為人禱告的人或釋放醫病恩賜的人，都需要有像小孩子的信心，單純的相信。相信主耶穌已經親自承受人類疾病的痛苦，頭帶荊棘冠冕又被鞭打。因祂的鞭傷我們已經得醫治，如同罪得赦免一樣，主已經付了代價，我們憑信心領受就能得著。信是得著就必得著。在醫治的過程中，若不是有病的人有信心，就是為人禱告的人有信心。病要得醫治信心顯然是極有幫助的。主耶穌多次提到，「你的信救了你」或「照你的信心成全」（參太8：13；9：22、29）。
Oral Robert 講一個例子讓我印象深刻。有一天結束聚會要回旅館休息時，從會場的中間走過去看見一位小孩提著鞋子。他就好奇問他為甚麼，小孩回答說：
「我在等待Mr. Oral Robert 來為我禱告，我就可以穿上這雙新的鞋子，我生來因小兒麻痺兩腿不能正常走路。」Oral Robert 說，按照往常散會之後因太疲乏不會再為病人禱告。但那天他實在看見這位小孩單純的信心，就告訴他說：「我就是 Oral Robert，我現在為你禱告。」當他的手按在小孩身上時，他的兩隻腿立刻得醫治。小孩一面感謝他一面穿上預備好的鞋子。
3. 不要怪罪自己或別人得不到醫治
當醫治的恩賜運行時，有些人得醫治有些得不著。就如同當年主耶穌行走到畢士大池時，看見許多病人躺在池旁等候天使來攪動池水。祂只有醫治一位癱瘓三十八年的瘸子而已。在美門口躺著生來瘸腿的，主耶穌多次經過卻沒有醫治他。直等到彼得約翰在聖靈降臨之後才叫他起來。我們雖不知道為甚麼主耶穌不醫治他，但我們可以看見那一天有五千人因他得醫治而歸向主耶穌。這豈不是神的智慧嗎？祂醫治人有祂的主權，有祂的時候，有祂的原因。祂不醫治或尚未醫治也有祂的主權和原因。
韓國趙鏞基牧師講一個例子，在教會中有一位多年躺在床上的癱子，有人將她抬到教會就得醫治。隔幾天有一位高貴的婦人，要求趙牧師為她禱告，她將聖經中關於醫治的經文背得滾瓜爛熟，期待從輪椅上起來。禱告了也斥責污鬼離開，趙牧師所能作的都作了，她仍然坐在輪椅上起不來。就哭著說：「趙牧師偏心，只醫治那女的不醫治我。」
主醫治你感謝神，主若沒有醫治你也感謝神。這一次沒有醫治你並不代表下一次不醫治你。神沒有使用這個傳道人讓你得醫治，或許神要經過別人讓你得醫治。我們對神要有絕對的信心和單純的信心，不定罪別人也不定自己的罪，將自己全然交在神的手中，神必會按你的信心成全。
4. 病得醫治又復發
這是許多人會遇到的問題，病得醫治之後經過一段時間，可能長達幾年或幾個月，也可能短到幾星期或幾天之後，疾病的症狀又出現了。通常第一個反應是原來我並沒有真正得醫治，信心立刻崩潰，由信轉成不信。被懷疑不信懼怕煩躁憤怒抓住你的心，疾病的症狀不但復發甚至比以前更厲害。這種情況經常發生，所以必須有正確的認識。我們要知道疾病復發的原因固然很多，除了醫生檢查診斷之外，我們要讓自己的信心蒙保守，拒絕接受沒有得醫治的事實。當人再度用信心宣告因主耶穌基督所受的鞭傷我已經得醫治，斥責疾病的症狀消失。出於惡者攪擾的必要離開。
我最近手腕疼痛如同針刺的難過，有一天中午我無法忍耐，大聲宣告耶穌的鞭傷我已經得醫治，斥責疼痛的靈離開。讓我很難受的刺痛立刻消失。兩天之後又回來，我再斥責疼痛離開拒絕接受疼痛，果然疼痛馬上止住。不多幾日疼痛又回來我再斥責，疼痛又不見了。這樣來回好幾次，疼痛果然離開不再回來。不要懼怕，讓神的話從你口中用信心宣告出來，帶著能力會摧毀惡者的試探。
5. 按手不可急促，不要在別人的罪上有份（提前5：22）
按手不可急促，這是很重要的屬靈原則。因為屬靈的祝福和罪的轉移，都和按手有關。我親眼看見在同一個教會中，有兩位牧師同工多年。一位為人按手輕輕帶過，另一位則很有愛心按手時間既長又不斷地重複，直到有果效發生。因她的服事有許多的神蹟奇事發生，傳福音也很有果效。然而她的身體和家庭經常受很大的攪擾和攻擊，救了別人卻害了自己。我個人也有類似的經歷，別人腰酸背痛禱告之後得醫治，回到家我卻腰酸背痛。我不鼓勵為人按手太急促或按手太久，免得在人的罪上有份。在國際禱告之家的醫治服事，先經過悔改認罪，吃喝主的餅杯之後才為人按手禱告，是很正確的作法。
6. 手按病人病人就必好了（可16：18）
新約的聖徒在基督裡有三種層次；(一)重生。(二)重生又領受靈洗。(三)重生又領受靈洗又進入恩膏的領域。根據神的心意是每一個信徒都需要重生又領受靈洗火洗，並且是披戴基督有恩膏的人。在本書第一大 段落已經詳細說明，不再重複。因為教會宗派林立從神領受的信息不完全一致，導致重生卻沒有真實領受聖靈的洗，有人領受靈洗卻沒有進入恩膏的實際。然而只要你有真實重生，或領受靈洗，奉主耶穌的名為病人按手都有一定程度的果效。然而若身上有恩膏又按著恩膏的啟示引導為病人按手病人必會好，這是神的應許。這是信的人信心最高層次的彰顯。因為身上有恩膏，你按手時就是主耶穌的能力經過你流到對方，是主耶穌醫治病人不是我們。我親身經歷好幾次，我的手按著一位手被燙傷的人，她立刻痊癒。另一位是手腕扭到，當我握著她的手腕，也立刻得醫治。
7. 有病的人請教會的長老，奉主的名用油抹他，為他禱告（雅5：14）
有病的人對醫治有信心，有行動，請教會長老抹油禱告，罪會得赦免病得醫治。
結語
說方言是對不信的人作證據，說預言為信的人作證據。然而醫病的恩賜則對不信的或信的人都能作很好的證據。說方言或說預言，如同兩刃的利劍，若沒有正確教導或操練，使用時可能傷害教會，成為教會發展的絆腳石。不是要高舉方言，但要提醒讀者說方言是進入屬靈恩賜、恩膏或與神的交通，或信心的建立都是很重要的管道。這也是為甚麼魔鬼要百般攔阻基督徒追求聖靈的洗，也在教會中禁止人說方言。
說預言可以讓神的計劃旨意呼召，在信的人身上成就。 但因說預言的人生命的不成熟或動機不對心懷不軌，給惡者留地步，不是發錯誤的預言就是讓預言成為負面轄制人的工具。但我們不能因此就拒絕說方言或說預言，反而要儆醒禱告小心分辨，杜絕惡者的攪擾。
第六章 被聖靈擊倒可能發生的現象與原因
被聖靈擊倒可能發生的現象
當神的榮耀或者能力很強的臨到時，人承受不了就會倒下去，我們稱為被聖靈擊倒。聖經有不少的地方記載 ，當神的榮耀出現時，會感受到一種能力重量出現使人無法承受而倒下去。榮耀原文是重量的意思。被聖靈擊倒所代表的意義；第一，人承受不了神的榮耀顯現，其次是人降服在神的面前。（參出40： 35；歷下7：1,2；但8：18；但10：8～10；可9：26；約18：6；使9：3；啟1：17）
1. 被聖靈擊倒後可能發生的幾種現象：
（1） 有的哭，或大哭或很悲痛的哭，甚至手或全身會發抖顫動。
（2） 全身彎曲像生產的婦人一樣痛苦。
（3） 有的笑，或大笑或狂喜的笑。
（4） 有的東倒西歪，像喝醉酒一樣，不能站立得住。
（5） 不斷地跳動或轉動。
（6） 不斷地用手比劃，向東西南北用力砍。
（7） 大力的吹氣或吸氣。
（8） 在靈裡跳舞。
（9） 有像電流或熱流臨到局部或全身。
（10） 有的在地上滾來滾去，有的跑來跑去，踢來踢去，或做一些不是正常人會做的舉動。
（11） 有的人並沒有以上的現象，很安靜的領受聖靈的充滿。
（12） 全身頓時軟弱無力，仆倒在地爬不起來，理智清楚，肉體無力不聽使喚。
（13） 還有其他原因如以前接觸過邪靈所產生的各樣邪靈被趕出去時的掙扎痛苦呻吟。
（14） 不斷地往前彎腰或向後仰。
（15） 站立不動，有時好幾個小時不能動彈，像釘子釘在地上一樣。
（16） 聖靈向你說話。
說話的管道有許多不同的方式，有啟示使你突然明白某件事，或某種真理或看見聖經更深的含意等。或聽見神向你說話，安慰你鼓勵你或對你的呼召等。或你會聞到靈界的味道，如像腐臭的蛋的味道很難受，有時像玫瑰的香味等。或看見異象，可能是像電影一樣活動的一連串信息，有可能是ㄧ個畫面，眼睛或睜開或閉著都可能發生。
（17） 魂遊象外看見天上或地獄的景況或看見特殊的異象如彼得所見（徒10：9～16）。
（18） 看見天使的造訪或向你說話。
（19） 或主耶穌直接向你顯現。
（20） 還有其他看起來很怪異的舉動。如掃羅脫了衣服在撒母耳面前受感說話，一晝一夜露體躺臥（參撒上19：24）。
2. 被聖靈擊倒後為什麼會有這些現象？
（1） 可能是心中情緒的抒解。平時因為累積太多的壓制，沒有機會或不敢發洩。當神的靈大有能力臨到時，就釋放他防禦的心，使心靈得完全的釋放，一些出人意外的舉動就是很自然的事了。
（2） 這人可能曾經接觸過邪靈。或被鬼在某一方面的轄制，所以當聖靈降臨時就把邪靈或污鬼趕逐出去，這些怪異的舉動是邪靈或污鬼出去之前的彰顯。如同鬼附的孩子一見耶穌，鬼便叫他重重的抽瘋，倒在地上翻來覆去口中流沫
（可9：20）。
（3） 也有可能是因為聖靈領他悔改。他為這個要悔改的事項而哭泣，哀號或做出其他舉動。有一個姊妹被聖靈充滿時在地上滾來滾去一陣子，然後拿她的鞋子在地上一直敲打。原來她很後悔以前浪費太多的時間跳舞。
（4） 神將代禱的負擔或經過啟示或異象，放在他的心中，使他哭泣或悲傷。許多代禱者經常有這種經歷。
（5） 也有可能是神正在醫治這個人的疾病，或內心的傷痛。
在醫治的過程中的表現動作，是情緒或肉體的反應。
（6） 因為是聖靈的大能的彰顯，人一時無法承擔，靈裡產生敬畏，肉體失去正常的功能，所產生的各種反應現象。一段時間過後，就會恢復。
結語
當聖靈以超自然的方式彰顯自己時，各種情況均有可能發生。人的肉身無法承擔神的榮耀，倒下去或往後仰或往前仆倒都有可能。問題不是倒不倒，而是神的榮耀有沒有顯現，同時人對神能力榮耀如何反應。在舊約時神降臨西乃山，以色列人見雷轟、閃電、角聲、山上冒煙，就都發顫，遠遠站立。對摩西說：
「求你和我們說話，我們必聽。不要神和我們說話，恐怕我們死亡。」（出20：18） 。當雲彩遮蓋會幕，耶和華的榮光充滿帳幕，摩西不能進會幕（參出40：34～35）。
現今有不少傳道人，用人的血氣製造神能力的出現。用力將人推倒或手牽手一人倒下全排的人也倒下去。除非聖靈感動要這樣作，否則最好不要。免得給人演戲的印象。神的能力或榮光若真正出現，人會感覺到也會知道，實在沒有必要用人的方法去增加神同在的氣氛。
第七章 維持與聖靈親密關係的秘訣
2006年11月感恩節前我們領受要回加州過感恩節，並與所有牧養教導過我們的牧者作和睦的工作，並愛他們。約兩個星期的行程充滿了神的祝福，遇見了所有想要見的人。要離開之前我妻子的姐姐及姐夫熱情的招待，除了為我們奉獻之外，並送我們幾件毛衣。以當時的氣候似乎沒有必要拿這些毛衣，因為天氣很溫暖，但是在靈裡我感受到有需要所以就接受下來。當我們回到了Kansas City時約下午七點，到了停車場才知道車子被冰蓋住，車子無法發動因為我忘記將GPS拔掉。路上是又滑又冷，外面開始飄雪寒風刺骨實在很難忍受。因為這幾件毛衣，使我們兩人可以在這樣惡劣的天氣中在機場的停車場度過約三小時，幾乎哭訴無門難過萬分的時刻。因沒有消滅聖靈裡的感動救了我們一命。
只要我們領受聖靈的洗，就會不斷地在日常生活中經歷聖靈的引導教導啟示光照，並有神蹟奇事發生。我們與聖靈的關係是祂彰顯自己榮耀很重要的前提，渴慕祂愛祂聽祂親近祂是建立關係的根基。要如何與聖靈維持親密的關係，沒有捷徑只有把關係建立在每天與祂同行的生活。
與聖靈維持親密關係的要訣
1. 要經常進入聖靈的同在中
建議重生又領受聖靈洗的基督徒，不要消滅聖靈的感動每天要花時間與聖靈獨處，進入聖靈的同在中越長越好。先經歷後明白，是進入屬靈領域的竅門。你很難明白自己沒有經歷的靈界。箴言說，沒有異象民就放肆（箴29：18）。意思是若沒有啟示人就會偏離神的道路。隱密的事是屬耶和華我們的神（參申29： 29）。神說：「我的民因無知識而滅亡，你棄掉知識我也必棄掉你。」（何4：6）。這知識是認識耶和華神的知識，也是持守信仰的真知識。這等知識惟有經過啟示的管道我們才能真明白。
主耶穌告訴門徒說：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了。祂要引導你們明白一切的真理。」（約16：12～13）。千萬不要被世界的知識和邏輯理學宗教等，破壞你對屬靈知識的渴慕追求。因為凡有的還要加給他叫他有餘，沒有的連他所有的也要奪過來（參太25：29）。屬靈的領域越追求越進深就會越渴慕，越渴慕越願意花更大的代價，得到更深的啟示滿足心中的飢渴。
主耶穌呼召我們要到祂那裡，就會得安息得飽足（參太11：28；約7： 37）。神曾說：「你們得救在乎歸回安息，你們得力在乎平靜安穩。」（賽30：15）。主耶穌就是安息的主。所以要脫重擔到主前，要得能力到主前，要得知識到主前，要得啟示到主前，要得智慧到主前，要得醫治到主前，要真自由到主前，要除疑惑到主前。主耶穌就是一切問題的答案，是我們追求的唯一目標。所以不要繞彎曲的道路，到世界找不是答案的答案。
要花時間花代價與所領受的聖靈獨處交通，讓祂滿足你心中真正的需要。聖靈來就是代表基督，彰顯基督啟示基督也要榮耀基督。當你竭力進入聖靈的同在中，就是來到主耶穌基督面前。當你安靜等候在聖靈的同在時，你就是安靜仰望在主耶穌的腳前。在祂濃厚的同在中，你的禱告要蒙垂聽，你要聽見祂的聲音。祂要親自安慰鼓勵造就你，在祂的時間祂會給你所需要的答案。在信仰的初期若能建立這種根基，將帶領你進入吃乾糧成熟的階段。
重生信主領受水洗與靈洗的基督徒，因神的恩典聖靈的澆灌就會有啟示有聖靈恩賜的彰顯，也會有許多各樣超自然的屬靈經歷。但這並不代表我們高人一等，沒有甚麼好誇口的，這些都是神白白賜給的，有那一樣不是從神領受的呢？為甚麼要自命不凡。不幸的是聖靈恩賜彰顯越多的教會問題也越多，如同哥林多教會充滿各樣的問題。主要原因是生命建造的根基不深，肉體的生命勝過屬靈的生命，所彰顯的是肉體情慾驕傲與聖靈恩賜摻雜的事奉。
這種事奉無法使人信服，反而讓許多還沒有領受第三位格聖靈的基督徒怯步不前，甚至拒絕接受聖靈的洗。更有不少基督徒或宗派因此起來百般反對聖靈或惡言惡語攻擊牧者，造成教會的分裂並撕裂基督的身體。但願這種勇敢的心能用於尋找探討真理，以及虛心悔改勇於認錯回轉。我建議領受聖靈洗的弟兄姐妹，初期要多多的在靈裡禱告，是一種爭戰也是一種建立與神關係最好的管道。
2. 靈的純正
我們務必要認識聖靈是住在人的靈裡面，人的靈又住在人的魂裡面，魂又住在身體裡面。就如同聖殿包括外院、聖所及至聖所三個不同的層次一樣。重生的靈與內住聖靈融成一靈（參林前6：17），住在人裡面的最深處。藉著人說話人裡面的靈就出去觸摸聽道之人的心。因為基督徒的靈還沒有與魂分開還未被潔淨，導致靈藉著話語出來經常把人裡面未潔淨的魂也帶出來污穢人。這就是主耶穌所說的，「從人裡面出來的那才能污穢人。因為從裡面就是人心裡發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、忌妒、謗瀆、驕傲、狂妄。這一切的惡都從裡面發出來且能污穢人。」（可7：21～23）。
當人的靈有摻雜就無法進深領受聖靈的啟示，導致於所說的預言經常不是出於聖靈，而只說預言之人的話。聖靈的能力及其他聖靈恩賜也因被魂及肉體的轄制，釋放不出來。所以神不得不興起環境來破碎人的魂，一次又一次直到人心中起敬畏神的心，離棄一切的惡行。當靈與魂開始分開，靈直接從聖靈得啟示不被魂摻雜污染。靈純正度增加，所說的預言純度增高，對基督教會就大有幫助。人的靈不再受魂的轄制與摻雜就會與聖靈合一成為一靈了。
3. 認識聖靈作事的法則
不但要認識祂的主權，祂的個性也要明白祂作事的法則。祂甚麼時候會彰顯出來又怎樣彰顯，都要花時間代價認識祂。我越來越看見這位全能神，對認識祂的人是何等大的祝福，可是對不認識祂的人卻是何等大的絆腳石。摩西是認識神作事法則的人，他對耶和華說：「我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道指示我，使我可以認識你，好在你面前蒙恩。」（出33：13）。基督是昨日今日直到永遠都一樣，不會改變的神，各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜都是從上頭來的，從眾光之父那裡降下來的在祂並沒有改變也沒有轉動的影兒（雅1： 17）。那些認識神作事法則的人遇見問題時，會回到神面前安靜等候神的啟示與引導，如摩西、約書亞、大衛等人，俯伏在神面前長時間等候神說話。
4. 靈裡的進深
生命的進深和靈裡的進深兩者相輔相成。生命越成熟就越能體貼聖靈順服聖靈的帶領，對聖靈敏銳是相當重要的前提，使我們能夠脫離肉體的轄制。若要在靈裡進深靈必須要純淨沒有摻雜。因為舊造的人還沒有被真實的煉淨與裡面的靈摻雜在一起，當這人開口釋放話語出去或他的手按在你身上時，這些從惡者來邪惡的心思意念也跟著出去，就要污穢聽見的人或被觸摸的人。按手也會被感染，所以按手不要急促，不要在別人的罪上有分（提前5：22）。一位真正被神所使用的器皿需要經過長期的被醫治釋放，潔淨內心的心思意念。這樣他所領受的話語才會純淨沒有摻雜，有對的生命才會有對的靈，就會有對的服事。
我看見許多神的兒女相當的擺上，可是始終停留在聖靈的恩賜的階段，沒有進入神恩膏領域的服事。同樣是先知預言同樣是看見，果效卻大不相同。一個是聖靈智慧的言語知識的言語，和智慧的靈知識的靈所說的話大不相同。前者是按時分糧要造就基督的身體成全聖徒各盡其職。後者是神要說話，說出來的話永不會改變，如同舊約的先知及新約使徒所領受的話語和主耶穌所說的話。這兩者相差甚大，所以凡是先知或使徒都需要從智慧的靈及知識的靈領受信息，才能發揮真正使徒與先知職分的功能。
由恩賜進入賜恩的靈
那麼如何才能從聖靈的恩賜進入賜恩的靈，從智慧的言語進入智慧的靈，從知識的言語進入知識的靈，從行異能的恩賜進入能力的靈，從辨別諸靈的恩賜進入謀略的靈。這兩者之間的橋樑就是經歷聖靈的火洗. 這種層次的轉變進深是每一位神兒女必須有的渴慕與追求，不要以自己所有的為滿足，要進深要尋求直到有所領受。但以理書第二章記載一句很重要的線索，「 神將智慧賜與智慧人，將知識賜給聰明人」。
要分辨以賽亞書十一章2節以及哥林多前書第二章10～13節，這兩處聖經所提到聖靈彰顯，與約翰福音所題到真理的聖靈，或哥林多前書第十二章8～11節聖靈恩賜的不同。另外箴言從第一章到第九章是很重要的線索，尤其箴言第二章2～11節，箴言第四章5～9節，箴言第八章12～21節。這三段聖經更是重要的關鍵經節。
火洗的應許
另外在雅歌第八章6節，求你將我放在心上如印記，帶在你臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，忌妒如陰間之殘忍。所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。這從耶和華所發出的火焰電光正是領受火洗的應許（參太3：11）。聖靈的洗與火的洗有時一起領受有時分開領受，火的洗在使徒行傳第一章8節及第十章38節稱為能力。也就是說當你領受火洗時將會得從神來的能力。聖經將這兩類領受用不同的字句加以區分，聖靈與火（參太3：11）；聖靈與能力（參徒 10：38）；基督的靈與神的靈（參羅8：9～11）。
內住與外在兩種不同的恩膏
在恩膏上也有分別，雖然都稱為恩膏但是性質功用也不同。在約翰一書第二章27節所提到的恩膏是從基督的靈來的恩膏屬於內住的恩膏，主耶穌基督的恩膏要在凡事上教訓我們，藉著這恩膏的教訓住在基督裡。另外從神來的恩膏屬於外在的恩膏，要傳福音給貧窮的人，報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫壓制的得自由（參路4：18）。這兩類恩膏顯然不一樣，因為同一位聖靈卻有不同位格的彰顯，所彰顯出來的恩膏也就不一樣。這兩種恩膏我們都要，都很重要。
主耶穌說：「凡婦人所生的沒有一個興起來大過施洗約翰的，然而天國裡最小的比他還大。」（太11：11）。因為在天國裡的人同時領受基督的靈及神的靈，比在舊約的先知只領受神的靈更完美。內住的恩膏為要在信的人身上預備主的道路使我們可以領受神的靈，讓神的國可以藉著他們降臨，神的旨意可以行在地上。所有相關的主題在本書應用篇（三）進一步的探討。
5. 與聖靈交通
從聖靈降在我們身上的那一剎那，對聖靈產生的渴慕使我們肯花時間親近聖靈，渴慕更多更深地認識聖靈。心中愛慕聖靈的同在驅使我們願意，一次又一次一天又一天將自己融入聖靈的同在中，讓聖靈停留在我們身上。然而聖靈有智慧的用各樣方式吸引我們的注意和加深我們對祂的渴慕，有時祂的同在會頓時消失。我們若藉著渴慕的心竭力進入，滿心相信祂不會離開我們，更多向祂表示對祂的渴慕，很快就會再度體驗祂的同在。不斷地讓聖靈充滿我們，主的靈在哪裡哪裡就得自由（林後3：17）。這樣我們身上各樣的捆綁將會因聖靈不斷地充滿而斷開，各樣的傷害也要得醫治，心中高高低低有意無意的自傲自卑或敵擋神自高之事將會被削平。
同時聖靈會因為我們的渴慕而將各樣屬天的奧秘按時分糧向我們啟示，使我們有真知識認識基督耶穌。藉著這樣與聖靈的交通，聖靈也會向我們說話。我們藉著這樣反覆地操練進入聖靈的同在及安息中，將會發現有恩膏膏抹在我們身上。對聖靈同在的敏感度將會不住地進深，與聖靈建立很深的關係。另外我們也要在神的話語上讓聖靈開啟我們的心竅能明白聖經，從神的話建立與聖靈更深的關係.
換言之，藉著聖經中的異象神蹟或神口中的話，在聖靈的膏抹下與祂連結在一起，使我們進入聖靈的同在中。關於這方面的經歷，印度的孫大信牧師經常被提到三層天領受神直接的啟示。他從神領受如何與神建立關係的方法，每天早上五點起床後，他會快速讀一章聖經，然後把這章聖經中感動他的經文重新反覆讀好幾次。接著默想這些經文一次又一次，直到心中得力量有亮光出現。最後進入聖靈的同在中，安靜躺臥在聖靈的運行中，被澆灌充滿。每天這樣花二、三小時親近神，直到八點鐘才開始一天忙碌又有果效的服事。
結語
當人的靈因重生被甦醒後，就能聽見神的聲音並與神交通而認識神。又領受聖靈的浸，一旦神的靈浸透一個人的思想感情意志，人要因此而改變。人的心若因悔改而柔軟，人的靈要因神的同在而滿足。若神的愛進入人的心，人要被神吸引而轉向神。若神的話進入人的靈，人的靈就要剛強有力。若人與神的關係建立起來，生命就要因認識神而往下紮根。每一種與神關係的建立，就領人建造一層基督的生命。若人的靈因信心而接觸到神的國度，就要帶出神各樣的豐盛和能力。
2002年有一天我聽見一句話，「蒙愛的教會要成為颱風眼的教會。」聖靈幾次教導啟示我明白颱風眼教會的意思，神要在蒙愛的教會中得著一小群專心跟隨基督耶穌的門徒。他們撇下世上的重擔脫去容易纏累的罪，靈純淨與基督耶穌連結得合宜，他們彼此相愛也彼此洗腳彼此相助，彼此合一安靜無聲。他們彼此之間的關係就像颱風眼一樣安靜無聲，安息在全能神的隱密處，等候大能者發命令。他們生命被煉淨，行動整齊劃一不互相擁擠，分工合作不重疊。他們以基督耶穌為生活的中心，逆著人性行事為人憑信心不憑眼見，體貼聖靈跟隨聖靈往前行不退後。在聖靈的膏抹下要大有能力的摧毀惡者一切堅固的營壘，所到之處如同毀壞性很強的颱風一樣。
我相信這是神的心意，在末世時要在各宗派各教會中呼召揀選一批專心愛主的弟兄姊妹，他們是被聖靈煉淨預備好的基督新婦，他們聆聽聖靈的聲音順服聖靈的帶領，成為耶和華的軍隊建造成為颱風眼的教會。他們不是都招聚在一起，乃是在聖靈的帶領下可能幾個人組成一個服事團隊，靠聖靈的大能傳福音建立基督掌權的末世教會。在基督再來之前全面性的大收割，藉著神的靈大有能力的搶救失喪的靈魂。
偷工減料
第二部份 由信著手
第八章 信心的兩個層次
信心是人與神之間，人與靈界之間，人與人之間溝通最重要的管道之一。信心也是信的人支取一切屬靈恩賜不可少的橋樑。沒有信心幾乎談不上信仰。信心一旦被試煉成功，所發出來的威力將會遠超過人所能瞭解的，在任何事上都不會有缺乏（參雅1：4）。使徒保羅說：「祂向我們這信的人所顯的能力是何等的浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力使祂從死裡復活。」（弗1： 19）。要進入信仰需要信心，要領受聖靈及聖靈的恩賜恩膏也需要信心。所以對信心要有正確的認識啟發教導，使聖徒能在聖靈的引領下日漸成長。
希伯來書第十一章作者列舉了很多信心的偉人，在教會的歷史中也有許多的信心偉人。藉著所遭遇到的環境，把信心彰顯出來也把所信的神及神的話、神的使命、神的性情、毫無保留的彰顯出來，為主耶穌基督作美好的見證。信心建立信仰，信心也彰顯信仰。
「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11：1）。這代表信心是真實的，是一個實體可觸摸到的。同時也告訴我們信心與那些不可見的事物有極密切的關係。信心是連結靈界看不見的世界與人類看得見的世界之間的橋樑。人是被造在靈界與物質界的結合體，人能與靈界交通，也能與人溝通。不論
靈界與人類或人類之間彼此的溝通均需要藉著信心的管道。彼此若缺乏信心，就沒有真正的溝通。信心是屬於靈界的產物，關係到說話者與所說的話。聖經說：
「人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來11：6）。簡單的說，從神來的信心就是相信說話的神也相信神所說的話，並且照著神所說的話去完成信心的實際。從人來的信心，就是相信說話的人也相信人所說的話並且相信他會照著自己所說的話去作。
聖經說，「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」（林後5：7），可見信心與眼見是互相牴觸。憑眼見的人就很難進入信心的領域，然而神一切的應許，聖靈一切的恩賜，都必須在信心的領域才能有效支取或有效的運作。神國度的豐盛也必須靠信心才能獲得。信心有大小之別，信心會成長會擴大，需要紮根需要試驗才會看見信心的果效是何等的驚人。主耶穌說：「你若能信，在信的人凡事都能。」（可9：23）。任何屬神的人要由吃奶進入吃乾糧都必須經過信心成長及試驗的過程。信心是靈命成長的根基也是領受釋放聖靈恩賜恩膏很重要的管道。
信心的兩個層次
1. 領受瑞瑪（Rhema）
在新約希臘原文中有兩個字翻成「話語」，他們所表達的意思卻幾乎完全不一樣。一個是羅勾斯（Logos），另一個是瑞瑪（Rhema）。信心從聽見神的話來（參羅10；17），指的是瑞瑪，是聖靈直接向我們的心說話。是神針對我們個人當時的景況環境的需要，向我們的靈直接說話，是很個別性的，信心就藉著神所說的話在我們的心中生發出來。聖靈將神已經說過的話，從永恆中帶進現在的時刻，把神的權柄能力及永遠的生命放進其中。因此神的話就帶著有生命的話，我們若聽見了就獲取了真正的信心。
以賽亞書55：8～13告訴我們，意念與道路有天上和地上兩大類別。神的話、神的意念、神的道路屬於天上的；人的話語、意念、道路屬於地上的。人不可能從地上升到天上，但是神的意念道路話語卻能從天上降到地上，信心就是從天上來的產物。一旦領受這種從天上來的啟示話語之後，我們滿心相信時，信心就立刻生發出來。這樣的信心可以抵擋魔鬼，魔鬼務必逃跑，這種信心稱為芥菜種的信心可以移山，並且沒有一件事不能作了。這種信心是不能壞的種子是神活潑常存的道，是重生的根源（參彼前1：23～25）。
這種信心經過試驗就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚榮耀尊貴（參彼前1：7）。這種信心經過試驗就生忍耐， 忍耐也當成功，使我們成全完備毫無缺欠（參雅1：3～4）。總而言之，當我們能夠正確領受從天上來的話語時，有人稱為知識的言語，有人稱為啟示，有人稱智慧的話。當神活潑常存有生命的話進入相信之人的心中，又被聖靈膏抹之時，所發生的果效是無限制的。無中生有，死人可以復活，疾病得醫治，癌症可以立刻消失, 威力無比。產生創造、重建、修復、醫治、釋放等驚人果效。
2. 神已經說過的話
信心的另一個層次，乃是神已經說過的話。當我們相信神的話就是相信說話的神。雖然你沒有聽見祂向你說話，但你相信聖經所記載的話，因祂的話而戰兢而悔改並相信遵行祂的話就有福了。神都知道神也悅納，就像利甲族的人不喝酒，因為他們的先祖利甲的兒子約拿達曾吩咐我們說， 「你們和你們的子孫永不可喝酒」 （耶35：6）。所以以色列的神說：「利甲的兒子約拿達必永不缺人侍立在我面前」 （耶35：19）。當我們甘願付上代價相信祂的話怎樣說必要怎樣成就，並站穩在祂的話語上，我們就會體驗到永生神留意保守自己所說的話使得成就。
信心與試煉
從舊約所提到的信心偉人到新約的使徒聖徒，沒有一位神所認定的人不經過信心的試煉。而且他們所經過的試煉是一日又一日，一件又一件，一層又一層，直到人生的終結。試煉的程度，試煉的時期因人而異，也因所託付的使命事工和神在我們身上的計劃有關。若所信的不經過試煉，我們如何能證明表達我們的信仰是真的。其實，試煉就是信仰的發表，是建立信心的過程。沒有試煉就沒有見證，沒有試煉就沒有得勝，沒有得勝就沒有與基督一同作王的機會。試煉是信心的試金石，可能使我們跌倒也可能造就我們的信心，成全我們的信心。
在試煉與試探中熬煉的信心
試煉是從環境上所遭遇的人事物的困難超過人所能瞭解，忍受的程度。試探是自己的私慾被牽引誘惑，去行去想去看去說與自己的信仰相違背的話語或行為。試煉與試探都是經過神的允許，使人落在惡者的手中，使惡者有機會對人的信心發出挑戰。為要讓人能站立在神的恩典上，使信心活潑起來，依靠神的話得勝。人經過每一次的試煉或試探都會帶出更大的信心，更聖潔更有平安認識神更深。聖經告訴我們，「父神不試探我們，祂也不為惡所試探。但個人被試探乃是被自己的私慾牽引誘惑，私慾既懷了胎，就生出罪來，罪既長成就生出死來。」（雅1：13～15）。新約書信中，有羅馬書、哥林多後書、加拉太書、希伯來書、雅各書、彼得前後書、猶大書、啟示錄等對信心與試煉試探都有很好的教導，聖徒應在這些書卷中多多的揣摩學習。好叫自己的信心能在試煉試探中成長，因為這是必經的過程無人能免。
信心被試煉就會把自己所信的藉著自己的說話行為彰顯出來。約伯是聖經中描述被魔鬼試煉最詳盡的一本書，他為甚麼會突然遭遇接二連三的不幸遭遇，從自己的家產兒女以及自己的身體，無不受到致命的打擊與摧毀。發生事故背後的原因記載得很清楚。惡者不只是用非常的手段拿走他所有的家產兒女，也攻擊他的身體。更讓約伯受不了的是他三個要安慰他的朋友反過來定他的罪，裡外的剝奪把約伯的試驗帶到最高點。約伯記中令筆者印象最深的是神都仔細聽他口中所說的每一句話，不但不給他回答，反而問他許多的問題使約伯啞口無言。然而這卻是約伯從苦難中得醫治的捷徑。因為他知道神看見他的苦情也聽見他所說的話，神所問的問題讓他完全的降服於神的智慧與安排。
聖經也用很長的篇幅來述說關於約瑟如何被試探引誘，他又如何得勝。同樣雅各的一生，大衛的一生，都有不同程度的試煉與試探，他們得勝失敗的經歷都可成為我們的前車之鑑。屬神的人所走過的路，我們雖然無法重覆走同樣的道路，但是，他們得勝的原則是一樣的。我們看見信心與分別善惡的關係。人雖被魔鬼引誘吃分別善惡果，基本原因是人被試探之後，就會把神的話放在一旁，不重視神話語的權威。也就是代表人對神失去絕對的信心，神的地位已經在人的心中產生巨大的變化，不相信神的話就是不相信神本身。神與神的話是連在一起，無法分開的。
忍耐等候神扭轉環境
當我們藉著悔改相信耶穌基督是神的兒子，祂的血已經洗淨我們的罪，接受耶穌為我們個人的救主。這樣的信心務必要經過環境的印證考驗，看人是否仍然站立得住。當環境與神的應許似乎相反，是否會懷疑神話語的真實性。有時環境不但沒有改變反而越來越惡化越糟糕，我們仍會站立得住嗎？信心經過試驗就生出忍耐，忍耐若成功，就毫無缺欠。忍耐若成功代表神鑒察並悅納我們的信心，且忍耐等候神的時間來扭轉環境。你我若站穩在神的應許上，神的話在人的心中已經生根發芽，繼續成長到神認定許可的程度了。我們就不會按照分別善惡所下的結論來否定神的話語，反而會更堅固對神話語的信心。
筆者的奇妙經歷
感謝神，祂用全能的手一次又一次一年又一年的清理我心中深處攔阻認識神的障礙。我第一次用信心回應神，要憑信心生活的呼召是在1995年十月份，公司因業務的需要，要將我派到美國中西部田納西州。當時我必須作決定，接受或不接受。按照環境我必須接受公司的派遣，因為那時我的孩子正在私立紐約大學讀書，女兒也準備要到富勒神學院就讀。我的妻子在教會工作每個月的薪水不到美金一千元，最基本的生活都不夠，我沒有理由辭去工作。但是我的心卻很厭倦不想再待下去，那時五年神學的造就也告一段落，我就毅然的辭去工作要憑信心生活。我也第一次經歷神很奇妙的供應。
隔年被差遣到中國大陸傳福音時，路經台灣岳父主動開口要為我女兒付神學院的學費。到中國去時神蹟奇事不斷，在講道時聖靈主動澆灌在會眾當中，有一位弟兄進入靈界看約一小時的異象並將它畫出來。我的信心被很大的攪動，看見神的作為是那樣的清楚，回到美國後我寫了約十五頁的見證。然而神在我身上又作更深的工作使我能脫離二十多年期貨的捆綁，這也是我一生中最大的釋放。我也經歷到每一次屬靈的高潮就會遇到屬靈的低潮，信心受到更深的試驗。但每一次以信心回應神的呼召差遣時，神是那樣的信實讓我經歷祂在各方面的供應與神的同在。
第九章 認識信徒的屬靈權柄
這是從甘堅信（Kenneth E. Hagin）所寫的The believer’s Authority，翻譯出來的節錄。我簡單摘要其中的重點，為激發讀者的信心，並進入能力的服事領域。
保羅的禱告 求智慧和啟示的靈
信徒的權柄在以弗所書所中闡述得很完整。要花幾天反覆讀以弗所書的前三章。第一章和第三章的結尾，都有聖靈膏抹的禱告。我的生命出現轉折點是在我為自己做這些禱告超過一千次。從第一章我開始大聲讀這些時，把這些禱告個人化。每天為自己禱告。我一直在祈求，智慧和啟示的靈。經過六個月之後，啟示的靈開始運行了。我開始在聖經裡看見以前未曾看到的，祂正向我開啟。如果我們要成長就必須要有智慧的靈，和基督的啟示以及祂的話語。當聖靈向我們揭開了權柄的真理，我們才能明白，透過基督擁有的權柄，我們對邪靈就有權柄。因為魔鬼是被基督打敗的仇敵。當我們重生時我們就得著這個權柄。當我們在基督裡成為新造的人，我們同時也繼承了主耶穌基督的名，可行使這種權柄來對抗仇敵。魔鬼會盡一切所能來攔阻基督徒知道有關權柄的真理，在這主題上與我們爭戰。當我們在權柄的真理上突破時，開始使用應有的權柄就可以管轄魔鬼。耶穌已經解決人類罪的問題，我們必須知道甚麼是屬於我們的。
甚麼是屬靈的權柄？
主耶穌對門徒說，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。（參路：10：9）。我們的屬靈權柄是建立在權柄背後的能力。神自己就是我們權柄背後的能力。魔鬼和牠的勢力不得不承認我們的權柄。徹底明白是神的能力在背後支持祂的信徒，可以運用祂的權柄，毫無畏懼地面對仇敵。什麼是權柄？權柄就是被授權的能力。警察指揮交通的權柄是由他們所服務的政府所賦予的。有一次我夢見被兩隻兇蒙的獅子追趕時。首先我設法逃跑，後來我勇敢轉身面對獅子，牠們向著我走過來，露出牙齒想要咬我。我雖發抖，仍對牠們說，我奉主耶穌的名抵擋你們。奉耶穌的名，你們不能傷害我。我只是站在那裏，牠們跑近我就像兩隻小貓，嗅著我的腳踝，最後牠們在玩耍，不理我了。你務必要認識在你裡面的能力比這世界上的能力更大，因為在背後支持我們權柄的這能力，比在我們仇敵背後的能力更大。聖靈說，奉耶穌基督的名賦予地上的大能，是由耶穌基督戰勝仇敵而得來的，它是屬於教會的。因此，教會要運用這權柄。因為在地上它是屬於你的，並且你在今生要因耶穌基督而作王。
與基督同坐席
馬太第二十八章18節，主耶穌說，天上地下所有的權柄都賜給我了。當基督升天時，祂把祂的權柄賜給教會。祂是教會的頭，而信徒組成祂的身體。基督的權柄必須透過祂在地上的身體來傳出去。基督正坐在父神的右邊就是權柄的地位，而我們和祂一同坐席。當你坐在國王或教皇右邊是表示權柄。我們與基督同死同復活，不是將來的事，祂已經成就了。在基督從死裡復活之後的事上，有一個令人驚嘆的大能展現，這是所有記載中，神最強有力的作為。復活受到撒旦和牠所有的同伴對抗。然而牠的勢力已經被我們的主耶穌基督瓦解並擊敗了。祂復活升天，現今坐在父神的右邊，遠在牠們之上。歌羅西書二章15節，基督既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架（祂的死、埋葬與復活）誇勝。另有譯本說，基督使牠們成為無有，或癱瘓牠們。基督把魔鬼打敗之後，將牠展示在天堂、地獄和地上三個世界面前。神要我們知道在基督的死、埋葬、復活並坐寶座所發生的事。神要我們知道，祂已經立了基督遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的和一切有名的。我們屬靈權柄的來源是在基督被神復活並高舉上得到的。人心中的眼睛就是他們的靈，可以向這些真理打開。神要所有的教會所有的信徒被照明。你絕對無法單靠自己的理性來明白信徒的權柄，你必須得著有關它的屬靈啟示，你必須憑信心相信。請注意，頭（基督）與身體
（教會）是一起復活的。此外，這權柄不只是授予頭，也授予身體。因為頭與身體是合一的。如果教會真的得著我們是基督身體的啟示，是與基督一同坐席的啟示。那就是屬於基督的權柄也屬於基督身體的個別成員，並且是提供給我們的，我們的生命就會起革命性的改變，我們就會起來作主的工。我們與基督合一，我們是坐在至高者的右邊，萬有都被放在我們的腳下。我們不但傳講十字架，也要傳講寶座。十字架其實是一個戰敗的地方，復活則是得勝之處。我們曾死了沒錯，但我們與基督一同復活了，也與祂一同坐席的。就地位上說，那是我們現在所處的地位，我們與基督一同坐在天上有權柄的地位。我們需要從死亡的捆綁中得釋放，並且過嶄新的生活。我們曾經與基督一同死亡了，但神已經使我們與基督一同復活了。我們擁有基督所有的權柄了。我們不再是僅僅得救，不再活在魔鬼的轄制下過日子。我們要起來認識自己的權柄，將魔鬼踐踏在腳下。神寶座的右邊是全宇宙能力的中心。運用寶座的能力，就是向復活的主委身。我們知道基督帶著復活的身體，是完全擁有祂的權柄，等候神的時間，使祂的仇敵成為祂的腳凳（參來1：13）。屬基督的人與祂一同在天國裡，清楚指出一項事實，就是我們與祂一同坐席。不只是同享祂的寶座，也與同享祂復活的權柄。那權柄是屬於我們的。我們是靠著耶穌基督在生命中作王，我們有份於基督的寶座所代表的就是權柄。當基督徒更多了解屬靈的權柄，就能運用這權柄來勝過空中掌權者的權柄，魔鬼的勢力以及魔鬼透過不斷地操縱人們的思想所製造出來的問題，有效地瓦解撒但魔鬼的工作。
斷開魔鬼的權勢
神的話教導我們，這些邪靈都是墮落的天使，已經被主耶穌基督廢除了。我們面對這些邪靈應該有這樣的認識，就是耶穌已經打敗牠們，擄掠牠們，使牠們歸於無有（參西2：15）。而現在耶穌已經把牠們廢除了，我們可以管轄牠們。神給亞當的責任是管理神所造的，可以說亞當是這世界的神。當他吃神吩咐他不可以吃的分別善惡果時，亞當就把管理世界的權柄轉移給撒旦了。所以撒但成為世界的神來管理這世界。過去撒但有權利管轄我們，直到我們成為新造的人，進入基督的身體為止。（參西1：12～13）。撒但就沒有權利統治管轄我們。一般基督徒仍然對撒旦的權柄和能力比對神的權柄和能力，更具信心。雖然我們是在這個世界裡，但我們不屬這個世界。牠管不到教會，牠無法掌控我們，但我們可以支配牠對牠有權柄。主耶穌說，我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能力能害你們。（路10：9）。我們需要把這些真理建立在我們生活中，透過默想並以這些真理餵養自己，直到它們成為我們意識裡的一部分。主耶穌說，天上地下所有的權柄都賜給我了（參太28： 18）。一切在地上可行使的權柄，都必須透過教會來行使，因為我們是基督的身體。我對哥哥的禱告，從神拯救他，為他禁食，改成：奉耶穌的名，我斷開魔鬼在我哥哥生命中的一切權勢，並且我要求他的救恩兌現。我下了這道命令，我沒有再繼續說或是一直禱告。當一個國王下了一道命令，他知道這命令會被執行。我不讓魔鬼把我哥哥永遠不會得救進入我的意念中。我用耶穌的名，斷開魔鬼在他身上的權勢，並且要求他的釋放和救恩的兌現。十天之內我哥哥得救了。
如何對付魔鬼
只要撒但能使你繼續不信，或是把你困在理性的競技場裡，牠就會在每一場戰役徹底打敗你。但是若你把牠困在信心和聖靈的競技場裡，你總會徹底打敗牠。牠不會和你爭論耶穌的名，牠害怕這個名子。我發現當你強有力主張你的權利，就是最有效的禱告方式。我的禱告方式，我強力主張我的權利。約翰福音第十四章，13和14節，他不是在說有關禱告。這裡的希臘文是強力主張、勒令，不是禱告也不是祈求。一切你們強力主張的權利和特權，我必為你們成就。如果你知道你的權柄，當你叫魔鬼離開，牠們就會照著作。一旦命令是出於信心而發出，牠們就必須走。信心在權柄裡扮演相當重要的角色，運用屬靈的權柄需要有絕對的信心。有些時候邪靈會立刻出來，但如果當你說出信心的話語，而牠沒有立刻出來，不要因此而不安。我的信心是根據神的話語所說的。有些人的信心並不是根據聖經，而是根據所彰顯的。他們是在感官的領域裡運行膚淺的信心。這種信心縱然有某些彰顯，邪靈其實並沒有走。是權柄使牠離開。當環境沒有立刻改變時，有些人變得氣餒，並很快縮回自然裡，說些不信的話，把自己打敗了，讓魔鬼管轄他們。史密斯常說，我不被自己所見的搖動，我也不被我的感覺搖動。我只被我所相信的驅動。所以你要堅持你的立場。
運用權柄
運用權柄的入門，默想以弗所書第一章20節，叫祂在天上坐在自己的右邊和第二章6節，叫我們一同復活一同坐在天上。學習為自己禱告，以其中的真理來餵養自己，直到成為你裡面意識的一部分，那麼它們就會掌管你的生命。但不要用理智來接受，你必須在靈裡得到這些經文的啟示。請注意，不只是基督坐在父神右邊，遠超過撒但國度裡的權勢，還有我們也是這樣。就地位說，我們與基督一同坐在父神的右邊。因為當基督復活時，我們也復活了。當基督坐下，我們也坐下。我們遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的。一切給基督的權柄都透過祂而屬於我們，而且我們可以運用這權柄。我們藉著完成祂在地上的工作，來幫助祂。事實上，若沒有我們，基督就無法作成祂在地上的工作，征服魔鬼。基督是頭，祂不能沒有身體。祂不能沒有你，就像你不能沒有祂。基督和神的工作，是透過基督的身體來執行完成的。沒有我們，祂的工作就永遠無法完成，而我們也永遠不能沒有祂。當我們與魔鬼的勢力爭戰時需要牢牢記住，我們是在牠們之上，並且我們對牠們有權柄。耶穌已經征服牠們，我們的任務是要強制執行基督的得勝。祂的勝利屬於我們，但我們必須去執行。
耶穌拒絕對付邪靈
當主耶穌向我顯現，教導我關於魔鬼、邪靈和邪靈附身之時。有一個看起來像小猴子或小靈精的邪靈，在耶穌和我中間跑來跑去，還散佈類似煙幕或黑雲的。但耶穌並沒有對那邪靈採取任何行動。當我喊道，你這可惡的邪靈，奉耶穌的名，我命令你停止。我這麼一說，那小邪靈就像一袋鹽撞到地上，黑雲也消失。牠躺在地上發抖、哭泣，像隻挨揍的小狗低聲哀哼，不敢看我。不只是閉嘴，奉耶穌的名滾開。我命令牠，牠就跑掉了。主說，如果你沒有做甚麼，我也不能做甚麼。主說，我沒有說我不會，我是說我不能。主說，新約聖經裡沒有一次告訴教會，要禱告求父神或耶穌來對抗魔鬼。信徒被吩咐要對付魔鬼。因為你擁有權柄這樣作。教會不是要向父神禱告有關魔鬼的事，教會是要行使應用屬於教會的權柄。新約告訴信徒，他們自己要對付魔鬼。基督身體中最小的肢體，擁有勝過魔鬼的能力。除非信徒起來對付魔鬼，否則很多方面的工作都無法完成。有四處經文証實：（一）太28：18～20；所以你們要去，使萬民作我的門徒。
（二）可16：15～18；信的人可以對魔鬼運用權柄，奉我的名趕鬼行神蹟醫治疾病。因為我已經將勝過魔鬼的權柄授權給教會了。（三）西1：13節；基督救我們脫離黑暗的權柄（不是權勢），把我們遷到愛子的國度。信徒就可以對魔鬼行使權柄。你必須明白你對自己的家人有權柄。（四）彼前5：8～9；雅4：7；弗 4：27。要認識你的權柄，起來抵擋魔鬼，牠必要逃跑離開你。這權柄是你的，當你按手在病人身上，你是在對魔鬼運用權柄。權柄跟感覺無關，但你必須要運用。因這權柄已經給你了。
要行使地上的權柄
四個見証人，耶穌、雅各、彼得、保羅都說同樣的話。信徒擁有地上的權柄，因為我已經把我在地上勝過魔鬼的權柄授權給你們。如果你不應用這權柄，就無法完成甚麼。意思是當你不行使權柄時，就是允許魔鬼繼續為所欲為。我們會因透過這位彌賽亞耶穌基督並受膏者，在今生作王（羅5：17）。神對我們的計畫是我們今生像王一樣那樣管理並統治，各樣的環境、貧窮、疾病，和其他所有妨礙我們的事物。我們作王統治，是因為我們有權柄。我們在今生就可以和耶穌基督同作王。信徒已經容許魔鬼欺騙他們，脫離一切能夠享有的祝福。神並沒有要我們貧困不堪。祂說我們要在今生作王。在你的家庭中運用權柄不容許魔鬼掌管我們的家。是我透過基督耶穌掌管這個家，要把魔鬼從家中趕走。魔鬼現在立刻住手，我奉耶穌基督的名，勒令你離開那人。學習被高舉我們是與基督一同坐席，我們必須學習被高舉到神要給我們的地位。教會常常在權柄的應用上失敗了。教會被打得抬不起頭來，並且被懼怕所勝過。當我們明白什麼是屬於我們的，就會享受到基督為我們所擁有的得勝。魔鬼會爭戰對抗，要攔阻我們得到。但透過在基督裡頑強的信心，勝利會是我們的。
權柄的鑰匙
聖經說，撒旦有死亡的權勢。但耶穌藉著死亡敗壞那掌死權的。所以基督宣告，我曾死過現在又活了，直活到永永遠遠。並且拿著死亡和陰間的鑰匙（參啟 1：18）。鑰匙是屬於這位被授權的，這些就是權柄的鑰匙。死亡乃是一個仇敵。要知道頭完全是依靠身體，來完成神的計畫。我們是與基督一同坐在天上，而祂對空中掌權者運用權柄，則必須透過身體。凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放（太18：18）。那就是使用祂在地上的權柄。我們是否擁有連我們都不知道自己擁有的權柄？我發現我們確實有權柄，天堂會支持我們所拒絕的或是我們所允許的。我們沒有運用過我們的權柄，沒有對情勢做甚麼。我們等候神作，神卻等候我們作。神不會做甚麼，除非我們行動。主對我說，我會做任何你要我做的事。地上沒有一個父親渴望父親為他的孩子做的，會比我多。只要我的孩子會允許我來做。主在祂的計畫裡受到攔阻，因為祂的身體未能領會基督被高舉的意義，以及我們與祂一同坐在父神的右邊的事實。我們必須以信心與主配合。當你脫離或超出了神所寫下來的話語時，你就偏離得太遠了。要持守在神的話語裡。神的話是來自神的靈。你永遠無法用頭腦來明白，你必須用你的心來明白。有神的話又要有神的靈。不要把聖靈放在神的話語之上，神的話居首位，聖靈第二位，這樣你就安全。
神的軍裝
信徒必須繼續不斷地穿上屬靈的軍裝，加入屬靈的爭戰，在日常生活中作耶穌的工，並對魔鬼運用我們的權柄。魔鬼會盡牠所能攔阻你進入有關對魔鬼有權柄的知識。牠會在這方面對抗你，多過其他的主題。在你知道了這權柄之後，牠會對抗你，想要從你偷走它。會有試驗，魔鬼要你絕望，說信徒的權柄對你沒有用。如果神的話沒有用，那是因為我沒有使它起作用。仇敵會抵擋你干涉牠的領域，因為牠正在對空中的權勢運用權柄並且牠要繼續這樣做。當你藉著運用你屬靈的權柄，來干擾撒但的國度時，牠會攻擊你，想要使你放棄運用那權柄。如果你在某一方面成功抵擋了撒但的攻擊，牠就會在其他方面對抗你。你乾脆準備好迎接這些攻擊，因為牠們來了。你特有的屬靈地位使你成為魔鬼的敵人。當一個信徒知道他在基督耶穌裡的權柄地位，魔鬼知道牠無法捆綁這個信徒。這樣的信徒意識到他是與基督一同坐在天上，並且魔鬼是在他腳下，是被打敗的仇敵。這個信徒確知他在地上完成神的旨意，連仇敵的作為都不能勝過他。如果信徒利用神所供應他們的軍裝，仇敵就無法打敗他們。信徒必須繼續穿上這副軍裝。（參弗6：10～17）。這副軍裝象徵屬於信徒的各樣屬靈真理。穿上這副軍裝，信徒就會受到保護，並且他在權柄的事奉上不會被阻礙。要保持他的軍裝明亮，並且穩妥。真理的腰帶，代表對神的話語有清楚地認識。就像士兵的腰帶，固定軍裝的其他部份各就各位。公義的護心鏡，有兩方面的應用，耶穌就是我們的公義，並且我們讓祂居首位。它也表示我們對神話語的順服。第三我們腳上穿平安的福音鞋。這是委身於傳講神話語的事奉。第四信心的盾牌，表示我們在基督寶血之下，有完全的平安仇敵無法穿透。第五是救恩的頭盔，指的是帖前五章8節，救恩的盼望是唯一能夠保護頭部的頭盔。第六是聖靈的寶劍，也就是神的話。這顯示神的話是用來進攻的，其他部份主要用來防守的。神的話是積極性武器。穿上神的軍裝，你就預備好抵擋仇敵的一切攻擊。
是權柄勝過邪靈不是人的意志
雖然我們對邪靈有權柄，但我們對於朋友或是他們的意志並沒有權柄。只要攸關我們的生命或家人的生命，我們有權柄勝過邪靈而且我們可以掌控牠們。但是有關於別人時，我們不總是能控制牠們，因為有那人的意志加入運作。宗教的靈、迷惑的靈和說謊的靈，自由意志佔上風，當人們定意要這樣時，你就必須要走開。你不能四處隨意向別人裡面的邪靈運用權柄。就算路上的人有鬼，你無法對他們施權柄趕出污鬼，除非神的靈引導你。若要運用屬靈的權柄你必須有聖靈的彰顯。許多人失敗，因為他們企圖對付諸靈，卻沒有知識的言語、辨別諸靈或任何聖靈的啟示。使徒行傳第十六章18節，保羅沒有在第一天就趕出那邪靈的原因是因為他必須等候聖靈的彰顯，保羅必須等候聖靈給他分辨諸靈的恩賜。你要明白，如果有人在你的領域裡，你對他也有權柄，你可以隨時把魔鬼從你和你的家裡趕走。但是當你離開了你的領域，邪靈就有權利在那裡，因為撒但是這世界的神。從神的話語裡得知，我們擁有屬靈的權柄，但在權柄的事奉上，我們必須依靠聖靈的幫助，我們不能單靠自己來做。如果魔鬼攻擊我，我對牠有權柄，我可以叫牠立刻離開我的房子。我可以掌控情勢，只要人們是在我身邊。一個患糖尿病相當嚴重的牧師，甘牧師告訴他說，只要你跟我在一起，你就不會有血糖的問題。因為我已經對那疾病主張聲明權柄。雖然我對那看不見的勢力有控制力，但我對那牧師的意志並沒有控制力。我可以控制那看不見的勢力，只要這位牧師是在我身邊。我設法使他相信關於他也可以運用相同的權柄，但他花了五年的時間才終於明白屬靈的權柄。
斷開魔鬼的權勢
你若要擁有斷開魔鬼權勢的權柄，必須好好研讀神的話，並且吸收關於權柄的教導。然後堅定自己在基督裡的立場，用信心行使信徒的權柄。不是試試看，就能帶出屬靈的權柄，有時反而會被魔鬼反擊受傷。你唯一會打敗魔鬼的時候是當你擁有神話語的根基，並且照著行出來。要用堅固的信心抵擋魔鬼（參彼前 5：9）。你信心的程度是直接有關於神話語存在你心中的程度，也就是神的話在你每天生活實際的程度。
為甚麼人們會失去他們的醫治
當人們在信心程度高的地方，有大量的信心，或是聖靈恩賜運行時，他們相對的比較容易領受醫治。在大型聚會經常會發生的醫治。從1947到1958年，在許多著名傳福音者的聚會中出現醫治。當這些人回家後，魔鬼帶著欺騙的症狀一起來。這些人沒有信心的根基在他們裡面，而魔鬼把同樣的症狀放回他們身上。你看到人們得釋放，脫離邪靈、疾病或許多的情況，而下一次你看到他們時，他們又回到原來的樣子。有人說，他們一開始就沒有得醫治。如果沒有得醫治，怎會一個從來沒有走過路的殘障會走路，從沒有看見的瞎子會看見，從沒有聽見的聾子會聽見。可是當他們回家時都好好的，兩三星期之後，他們的醫治不見了。
他們失去醫治的主要原因是因為他們不知道自己的權柄。他們不知道如何緊緊地抓住所擁有的。所以他們沒有自己來運用權柄或者他們說一些沒有信心的話。我看過小兒麻痺的人完全得醫治，他們的腿和腳都伸直了，在十天裡他們就失去了他們的醫治。有一個得關節炎臥病三年不起，在聚會中得醫治，還站起來走路。醫生也確認找不到關節炎的跡象。但是六星期之後，她又像木板那樣僵硬。當人進入神的同在，有聖靈恩賜的運行，就很容易領受醫治。當他們離開神同在的場合，就只能依靠自己所有的。那就是為甚麼人們需要被教導有關神的話，他們身為信徒的權利和特權。然後他們可以為自己運用權柄，勝過魔鬼疾病和環境。
趕出邪靈
聖經對趕出邪靈和醫治疾病有所區別。通常人們身體的狀況對禱告和按手沒有反應，是因為有邪靈的介入。在紐奧良市發生的真實故事，有一位精神錯亂被關在精神病院的人。一位浸信會的事奉者，被聖靈充滿，從她身上趕出七個鬼。回想1950年，教會有一個會友，身上有邪靈。這人到過許多有名傳福音者的醫治特會中尋求醫治，仍然不見果效。因為壓制他的邪靈必須先趕出去，這不是醫治。另外有一位精神科醫生是被聖靈充滿的人，決定向一個三年沒有說過話的人進行實驗。那人剛開始面無表情像個雕像。醫生每天為他按手並斥責邪靈離開，一天用方言禱告五分鐘，經過十天那病人說話了，三十天後他痊癒被送回家了。神悅納且回應信心的禱告。神的靈知道如何禱告，祂是禱告的創始者。
如何對付邪靈
我們必須依靠神的靈知道邪靈何時出現，並知道如何對付牠們。沒有聖靈和神的話這兩樣，我們是無助的。你必須兩者都有才行。聖靈和神的話是一致的。你不需要在每一個醫治的例子裡都來對付邪靈。如果有邪靈在場，祂會告訴我。聖靈吩咐我的，我照著去做，他沒有吩咐我就繼續做原來在做的。如果他沒說甚麼，我不會想要對付邪靈，我繼續服事人得醫治。你可以得釋放，脫離對你身體和心思意念的壓制。你可以向別人運用屬靈的權柄只要他們在你身邊。你可以對所有看不見的勢力運用權柄。你如果學習運用這樣的屬靈權柄，會在你的家有效力。一些婦女在未得救的丈夫回家爭執吵架時，運用他們的屬靈權柄。安靜又鎮定地斥責狀況背後的邪靈，並對牠們主張權柄，情況就改變了。當你運用屬靈權柄時，不是對他的意志運用權柄，乃是對影響他們行為的邪靈。有時候基督徒無意中向仇敵屈服，但我們可以運用權柄勝過那邪靈仇敵。聖經說，我們可以運用權柄勝過懼怕，甚至是我們自己生命中的懼怕。我們不能總是對別人生命中的懼怕運用權柄。聖經稱膽怯是個靈。神已經給我們剛強愛和謹守的靈。如果我受試探要懼怕時，我會說，懼怕，我奉耶穌的名抵擋你。同樣，懷疑，我奉耶穌的名抵擋你。這樣，懼怕和懷疑就會離開你。我們甚至對那些對抗真理的人有權柄。
抵擋魔鬼
通常我們發現生命中某些試煉是仇敵的作為，就呼求神來斥責魔鬼並為我們改變環境。然而神的話告訴我們，要自己斥責仇敵。聖經並沒有說，找別人來為你抵擋魔鬼。勝過魔鬼的權柄是我們的，責任是我們的。（參雅4：7）。如果我們抵擋魔鬼，牠必要離開我們逃跑。卻有許多基督徒坐在那兒，等待主耶穌或別人為你做抵擋魔鬼的工作。我們每個人要起來抵擋魔鬼的工作，因為你擁有這權柄。馬太福音第18章18節，有一個翻譯本說，凡你們在地上不准許的，在天上也不准許。要運用你的權柄。
第十章 信心往下紮根的工夫
在2009年四月中旬，突然我的右手腕開始疼痛。我以為幾天之後就會自動消失，沒想到越來越痛，幾乎讓我受不了。經常像針刺的痛又使我的右手幾乎沒有辦法提起我的電腦或移動一張椅子。約在四月最後一個星期六的中午，我躺在床上休息時，突然像針一樣扎我的骨頭，劇痛使我無法忍受。我用信心宣告耶穌基督的鞭傷我已經得醫治，大聲斥責疼痛離開。來回宣告幾次，不到五分鐘疼痛立刻消失。我高興到不敢相信的地步，馬上向我的妻子和遇見的人作見證。
隔天晚上又開始痛了，我就對著手腕說，我拒絕接受，疼痛必須離開我。疼痛果然馬上止住。隔天我想真的不痛嗎？ 把手動一動試看看，結果又開始痛。我一斥責疼痛就又離開。每當我把手動一動時或心中稍微有懷疑時，疼痛馬上就回來。疼痛消失又回來，如此有好多次。我終於明白信心還沒有往下紮根之前，憑著感覺就會給魔鬼留地步，讓牠有合法的權利來攻擊我們。所以我就不管感覺如何，深信主耶穌的鞭傷我已經得了醫治。若已經得了醫治，我就不斷地從心底的深處向神獻上感謝不再憑感覺，很奇妙的事就發生了，當我不再去想有沒有得醫治時，醫治的能力就彰顯出來了。
今天多少神的兒女疾病得醫治之後，或長或短一段時間以前的症狀經常又會再回來。通常第一個反應是原來以前認為得醫治的，其實並沒有。馬上被不信疑惑的心抓住以致懼怕，越懼怕以前疾病的症狀就會越明顯甚至更嚴重。記得多年前為一位親戚禱告，他左邊的臉部有麻木的感覺，按手之後立刻消失。我告訴他若回來不要怕，宣告耶穌的鞭傷我已經得醫治，不要接受這些症狀，用信心命令牠離開，牠必要離開。神允許這些現象發生，就是要讓我們的信心能夠往下紮根。
以下是從Kenneth E.Hagin對醫治信心的教導，翻譯整理之後又結合這些年來對信心的認識體驗。
如何讓信心往下紮根
1. 認識重生的知識
若有人在基督裡他就是新造的人，舊事已過都變成新的了。重生告訴我們有一個新的人，那人是真實的，天天更新變化。裡面的人是新造的是按著神的形像與樣式造成的，有真理的仁義和聖潔（參弗4；24）。是剛強的是健壯的，沒有疾病的，是神所喜悅的，舊事已經了結了。人若能認識重生所帶出來的真知識，按著這真知識相信並且活出新人的樣式來，將可以清楚的得到新的結果，疾病消失環境改變。
我們不但要相信，還要用口宣告，不斷地宣告，信心就會增加到所宣告的水準。我們若重生就會渴慕神的話喜歡讀神的話，就會相信自己的罪早已經完全被赦免。沒有任何的權柄勢力能定我們有罪來傷害我們。
2. 認識在基督裡的地位
信心的成長與明白神話語的成長是同步的。缺乏聽見神的話，明白神的話，信心就難以成長。若缺乏認識我們在基督裡的地位以及基督在我們生命生活中的地位，就會大大的攔阻我們成功、喜樂、平安、祝福安舒的日子。在新約的書信中有130個關於我們在基督裡，基督在我們裡面的應許。我們應當寫下來多多的默想這些應許，然後用口宣告用心背起來並且照著作。當人經常在信心中宣告：基督在我裡面，我在基督裡面的話，這些話就會變成真實的出現在人的生命生活中。
基督在我裡面告訴我有什麼（What I have），我在基督裡面告訴我是誰（Who I am）。在屬靈的領域中重生的人早就擁有這一切應許，但是只有當我們心中相信口中宣告，這些應許才會在我們的生活中成為真實。我們已經從仇敵的手中撒但的權勢中以及律法的咒詛中完全的被救贖出來了。所以我們是沒有疾病、沒有咒詛是被神所祝福的。
3. 認識公義的知識
重生的基督徒對公義不徹底的認識將會對信心的成長產生很大的攔阻。公義的意思簡單說：有合法的權利來到神的面前。當你瞭解你在神的眼中是公義的，是一個神所喜悅的義人，你的禱告如同以利亞一樣會蒙垂聽。你將會如何的興奮，你的禱告生活將會起何等大的變化。一般基督徒總以為我還不夠聖潔，不夠信心，不夠公義，很多的不夠產生自己的不配和退縮，在神面前仍然有虧欠，在撒但魔鬼面前抬不起頭來。因為對救恩不甚了解，真理被矇蔽，使我們失去在基督裡的自由。公義是從神來很重要的禮物，當你重生時你就擁有從神來的聖潔、公義、智慧、救贖（參林前1：30；弗4：24）。既是禮物就不需要花代價是白白得到的。不會因著你的行為你的努力而增加你的公義。相信你是公義的，按著神的話去行，你將看到信心的突破與成長。
4. 認識主耶穌之名的合法權利
當我們對耶穌的名缺乏認識時就會使我們的信心受捆綁，覺得自己軟弱無力。反之，我們就能擊敗魔鬼的詭計，享受得勝的生活。認識耶穌的名，當主耶穌從死裡復活時，父神把主耶穌升高與自己同等並賜給祂超乎萬名之上的名。萬膝都要跪拜萬口都要承認耶穌基督是主。主耶穌基督的名不是自己來使用乃是要給祂的身體，就是教會來使用。當教會被教導、學習知道正確使用主的名時，禱告就會有果效。很多神蹟奇事就會發生，神的作為就會出現，基督就被高舉萬人就要歸向主。
約翰福音14章12～14節及16章23～24節，這兩段聖經告訴我們兩個重要的真理。
第一段告訴當我們需要祂的名去作任何事之時，主就自己來成全。這是主耶穌給教會的預備，用主名的權柄去支取所需用的，這不是用來禱告的名。
第二段才是使用主的名禱告、祈求就必得著。主耶穌的名有權柄、有能力超過天上地上及地底下任何的名，當教會與基督耶穌連結合宜時，教會自然擁有使用主耶穌之名的合法權利。
5. 認識讓神的話作工的知識
多少時候我們需要的不是信心而是神話語的知識。當神話語的知識來到時，信心自動的出現，這是不變的鐵律。換言之，當我們的心蒙聖靈光照，神的話語被解開，突然我們的心明白主為我們所做的，主已經應許我們的。當這種知識出現時，信心就出現了。假如我們知道神的話是真實的，又把神的話當成真的，照著去行，在我們的生命中就會體驗神的話是那麼真實。要學習讓神的話來為我們作成神的工這是基督徒得安息的秘訣。爭戰的勝敗全在乎耶和華，祂必將敵人交在我們手裡。勝敗不在乎你們，乃在乎耶和華（參歷下20：15）。所以任何的屬靈爭戰要看見這是神的工作，不是我們的工作，只要將爭戰的責任和主權全然的交給耶和華，不要擔在自己的肩頭上。神的話怎麼說事情將要怎麼成就。況且，耶和華留意保守自己的話使得成就。讓神的話為我們效力將會百試不爽。
當交託時，千萬不要替神擔心祂將要如何成就。晚上翻來翻去睡不著覺表示我們還沒有真正的交託。當真正交託時心中將會充滿喜樂、平安、感恩，沒有任何的壓力和重擔，口中會發出讚美來。在信心中做事，在信心中說話，使行為與話語合一，就成為相信的人。不需要掙扎、摔跤、哀哭、禁食、憤怒、控訴的禱告。所以我們千萬不要把自己放在爭戰的地位，反而需要把自己放在全然交託、安息的位置上。所以，只要安靜聽神的聲音，然後照著神所說的話去行就可以看見真實的果效。不需要禱告透也不需要有任何的感覺或任何的印證，只要真的聽見神的聲音且照著作就夠了。假若我們的心思開始對自己發問題時，就已經給魔鬼留地步了，將會很容易被魔鬼打敗，使事情無法成就。
6. 認識宣告的能力
宣告有負面及正面兩方面。心中相信，口中承認，就會看見有果效產生。負面的包括對罪的承認與宣告。口中宣告，心中相信，帶出信心的實際來。我因信，所以如此說話。說話是表達信心最自然的方法，我們若不開口說話，信心就會胎死腹中。人的心與人的嘴有很緊密的關係，口就是心的門，心中所充滿的口裡就說出來。心裡若充滿信心就說信心的話，若是口所說的盡是疑惑不信的話，表示心中充滿疑惑與不信。要經常宣告神的救恩包括屬靈的、物質的、身體的、現在的、永恆的以及因基督耶穌的死而臨到我們的一切恩惠。撒但經常以內疚不配來困擾基督徒，甚至疑惑神的愛。要勝過這些攻擊，要找出適合的經文並且不斷地宣告，堵住控告者的口。神無法使用經常說負面話語的人，改變口中的話語是服事神最首要的功課。
7. 認識信心的能力
信心是一種超然沒有邊界又是無可限量的力量。除了人自我限制之外，信心是沒有辦法被限制的能源。信心能夠創造改變世界和我們所處的環境。信心是一種改變世界最大的潛能之一，信心是永不枯竭的實質。信心就是在你心中的道路，自然生發於你的心中。以致使你的恐懼、害怕、誤會、等消極負面的情緒，消失於無形。信心是一種能夠預先知道目前不存在的事情。信心是神信實的能力，是神話語的本身，因此我們只要相信，就有那種能看到不可見之事的眼睛。對目前不存在的事情有確據因為在靈裡的眼睛已經看見了。
信心需要藉著與神維持良好的關係，拒絕魔鬼把懼怕帶進你的心。並且不斷的用你屬靈的耳朵聽那聽不見的聲音，用屬靈的眼睛看那看不見的世界。這樣，你就能使你的信心蒙保守。你不只是要保守自己的信心，更要學習擴張你的信心，釋放你的信心，堅固你的信心，使你的信心不住的增長。信心的奧秘在於信心超越理智、超越經驗超越感覺。因為信心牽涉到看不見靈界的領域，我們無法完全明白。信心不是要你去分析去想通之後才來接受，信心乃是要你先相信然後接受最後才能體驗才會明白。
8. 擴張信心
保羅說：「這義是本於信、以致於信、義人必須因信得生」（羅1：17）。基督徒要把生活的每一細節，用信心連結起來信心就因此而擴張。在每天生活的每一個細節，操練憑信心生活不是憑眼見不是看環境。許多基督徒跨不出去，恩賜不能發揮，經濟遇見困難無法突破，都因信心受壓制，沒有將信心擴充出來。藉著親近主直接從神領受神跟你說的話就是信心。神對你說話，你才能有神的信心。不管是神直接向你的靈說話，或藉著讀神的話，聖靈將神已經說過的話轉變成神現在向你說話。總之，要有信心就必需要有領受從神來的話才能有神的信心。
要得救恩就需要有救恩的信心，要得醫治就需要有醫治的信心，要得能力就需要有能力的信心，要得財務的祝福就需要有財物祝福的信心，要得釋放就需要有釋放的信心，要得聖靈的恩賜就需要有恩賜的信心，要說預言就需要有說預言的信心，要行神蹟就需要有行神蹟的信心。每一樣從神領受的恩賜所需要的信心，必須分開領受不能彼此取代。譬如，有得救的信心不一定有醫病的信心。同樣的道理，在不同領域就需要不同的信心，但都需要直接從神領受話語應許，信心才會真實出現，然後才可能進入那領域裡面。
9. 釋放信心
信心要藉著行為釋放出來。如亞伯因信獻祭，亞伯因為獻祭就釋放出信心來。以諾因著肯花時間與神同行就得著神喜悅的憑據，挪亞因著信神的話造方舟用行動來釋放他的信心。任何有信心的人均有信心行為的見證。
10. 認識禱告的能力
禱告的能力可說是無限的。耶穌說：「你們禱告無論求甚麼，只要信，就必得著」（太21：22）。約書亞禱告說：「日頭啊，你要停在基遍，月亮啊，你要止在亞雅崙谷。於是日頭停留，月亮止住。日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的，是因耶和華為以色列爭戰」（書10：12～14）。以利亞禱告天就不下雨有三年六個月，他再禱告七次天就下起大雨來。以利亞和我們是同樣性情的人，他可以我們也可以。禱告，環境就要改變。
第十一章 如何聽見神的聲音
許多基督徒渴慕聽見神的聲音，到處學習如何聽見神的聲音。也有不少神的僕人寫許多關於這方面的書，在書中寫許多的見證。學了教導看了書之後，許多人還是覺得神向他們說話，並不會向自己說話，因為仍然聽不見神的聲音。長期失敗加上失望產生不少挫折感，覺得自己不配聽見神的聲音。若你有這樣挫折感的經歷，不要灰心。這不是你的錯，不是你的責任，不必自責也不要難過。因為主耶穌應許我們說：「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我」（約10：27）。我們一定可以聽見祂的聲音。我們若聽不見祂的聲音，怎麼能跟
著祂呢？要聽見主耶穌的聲音其實很簡單也很單純，但我們把它變得很複雜也很困難。
聽見神聲音的四個步驟
從主耶穌在四福音所教導的教訓，可說一針見血。要我們信祂的人，首先成為跟隨祂的門徒，領受父子聖靈的洗，然後遵行祂所吩咐的教訓，祂必常與門徒同在。這四個很重要的步驟，就是聽見神聲音的捷徑。當我們真正照主耶穌所說的條件成為祂的門徒，就是一位盡心盡性盡意盡力愛神的人。愛神的人，神也必成為他的朋友。主耶穌說：「我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了」（約15：15）。更何況父愛我們如同愛耶穌基督一樣，父愛子將自己所作的一切事指給祂看（參約5：20；17：23）。當我們是主耶穌的門徒時，就是一位撇下一切真正清心的人，清心的人必得見神也要聽見祂的聲音。
當我們領受聖靈的洗時，第三位格的聖靈浸透我們裡外的人，神濃厚的同在使我們可以聽見神的聲音。這是進入恩膏之前必有的現象，因為恩膏在凡事上會教導我們，我們就按著恩膏的教訓住在基督裡。每一次筆者聽見神的聲音都在神同在很濃厚的情況下聽見的，這是聽見神聲音的正確管道。
又當我們遵守主耶穌的吩咐教訓時，就是愛主的表現。主耶穌說：「有了我的命令又遵守的。這人就是愛我的，愛我的必蒙我父愛他。我也要愛他並且要向他顯現」（約14：21）。
最後當主耶穌常與我們同在時，我們很自然就能聽見祂的聲音，或神與人面對面說話（參民12：8）。
我們必須用正確的管道來聽見神的聲音，以上四個管道都是主耶穌給門徒所定下的規條，無非就是要我們能夠成為跟隨祂的門徒。若一個跟隨耶穌基督的門徒聽不見祂的聲音，如何能夠有效的跟隨祂呢？在以上的四個領域中要好好尋找出聽不見神聲音的癥結所在。信實公義的神不偏待人，祂必要向我們說話。
當神說話時，
是在意念中讓你明白，是一種靈裡的直覺（參腓2：13），
是用微小的聲音向我們的靈說話（參王上19：9～18），
或像眾水的聲音（參啟1：15；14：2），
或像打雷的聲音（參約12：29）
或親自顯現向人說話（參創18：1～19），
或透過天使向人說話（參士6：12；13：3；太1：20；2：13）。
或白日光天化日下用直接以人可以聽得懂的話向人說（參啟1：10；徒26：13～14；結1：1；26：1），
或在夜間以異象異夢向人說話（參伯33：15；徒27：23～26；創28：10～17）。
神若要向我們說話，祂必會使我們聽得懂聽得清楚。說話是神的事，祂要選擇怎樣的方式說話，我們無法掌控。但我們可以確定祂必會讓我們明白祂要說甚麼，如同父母向小孩說話時，必要用他們能聽得懂聽得見的方式說話。有時一次又一次重複的說直到他們清楚明白，神也是一樣對我們說話。所以我們不必擔心聽不見神的聲音，或聽不懂祂要說的話。有智慧的神有個性有原則，當我們還沒有能聽的耳朵時，祂不會多說話，讓人覺得心煩。有能聽的耳朵，會讓神向你說更多的話。像朋友一樣告訴你許多地上的事，也要告訴你天上的事和將來要發生的事。你若願意虛心請教祂，生活上每個細節祂都會有比你所知道的更多資訊告訴你，使你受益。
聽見神的聲音是信心的源頭
是神蹟奇事的開頭。聖經說要有神的信心，就是要從神領受話語。神說話，神必要讓祂的話成就（參耶1：12）。如同使徒保羅所宣告的，「我信神，祂怎樣向我說，事情也必要怎樣成就」（徒27：25）。當門徒身上有恩膏膏抹又領受從神來的話語時，各樣的神蹟奇事必要在神的靈與神的話結合時發生。當被神膏抹的器皿，用信心說出從神領受的話，天使必要效力，聖靈就要將神的話創造出來。這也是門徒依靠聖靈將神國度從天上帶到地上的唯一管道。這是一條神做事法則不變的靈律。所以聽見神的聲音是讓神彰顯榮耀作為最重要的關鍵之一。當我還沒有被聖靈很大充滿以前，我聽到有人教導如何聽神的聲音明白神的旨意。他們使用的方法是藉著每天有規律的靈修讀一章或多章聖經神的話語，然後將感動你的話記下來。然後尋求環境的印證，最後以心中的平安為依據。若這三樣都綠燈就表示是神藉著聖經向我們說話。聖經也提到，當我們的心與基督的心合一時，我們立志行事都是神在我們心裡運行，為成就神的美意。
神向人說話，有多樣不同的管道。但我們必須分辨所聽見的話是否出於神，才是重要。
雅各書第三章13節到18節，是一個很重要的分辨根據。若從魔鬼或人來的話，經常會有忌妒紛爭，擾亂和各樣的壞事。若從神來的話，是清潔和平溫良柔順，滿有憐憫多結善果。沒有偏見沒有假冒，並且使人和平的。
另外一個分辨的原則是，從神來的話是造就、安慰、鼓勵或糾正責備的話。糾正責備乃是在基督的愛裡說誠實話，領人悔改。凡是定罪讓你的靈或意志消沉的話均是從惡者來，不必信也不要接受。
結語
聽見神的聲音固然重要，分辨是否是神的聲音更重要。神對人說話也按著人與祂的關係層次來說，不是一成不變。這和我們在基督裡的層次息息相關。所以我們務必要竭力的進入基督裡面。
偷工減料
第三部份 進入國度
第十二章 亞伯拉罕的神以撒的神雅各的神
亞伯拉罕的神
亞伯拉罕的信心使神稱為亞伯拉罕的神以撒的神雅各的神。他們祖孫三代，代表信仰三個很重要的階梯就是信心、順服及抓住神。亞伯拉罕的神代表需要信心才能得到神的應許，以撒的神代表需要順服才能享受真祝福，雅各的神代表需要抓住神本身才能被改變更新，脫胎換骨成為新造的人。我們先來看亞伯拉罕信心的層面，他被稱為信心之父的原因如下：
1. 神怎麼說他就怎麼信
這是亞伯拉罕的一生中最大的特點。信心的特質是不管合不合理不管可不可能，不管代價有多大，只要是神所說的話他就信，就照著作。當亞伯拉罕還沒有自己的孩子時，耶和華對他說，你會有自己的孩子，而且你的子孫會像天上的星那麼多。聖經說，「他信耶和華所說的話，神就稱他為義。」（創15：6）。
2. 跟隨父親他拉離開吾珥
信心的第一步往往是別人帶領的。帶領你的人就如同是你屬靈的父親。亞伯拉罕先跟隨父親離開吾珥就如同我們因信耶穌基督，離開偶像黑暗的權勢一樣。離開傳統的出生地，就是離開拜偶像的地方，轉變生活環境及改變思想模式是信心很重要的一步。
3. 要離開本地、本族、父家
由哈蘭到迦南地的呼召，是神對亞伯拉罕個別的呼召。信心生活的開始，也是神親自向人說話的開始。照著神的話及帶領往前移動人生的腳步，是信心行為的彰顯。要離開本地代表要脫離傳統風俗文化的束縛，離開本族代表要離棄為家族為別人而活的生活形態，離開父家代表要擺脫從人來的依靠。這樣信心才能往下紮根，專心依靠神。
4. 與羅得分開
這是亞伯拉罕一生中最痛苦的決定，撒拉不能生育，羅得的父親是自己的哥哥，他已經死了。亞伯拉罕照顧羅得也把他看成自己的兒子一樣，要與他分開好像與自己最愛的骨肉親人分開。這是要走信心生活的人，必須踏出親情的捆綁。同時，神並沒有呼召羅得，當沒有被神呼召的人緊緊跟隨被神呼召的人，神很難繼續帶領他。羅得離開亞伯拉罕以後，神才開始向他說話，給他應許，帶領他走信心的路。
5. 凡你所看見的一切地都要賜給你
耶和華親自向亞伯拉罕應許，要賜給他凡眼睛所看見的地並叫他起來縱橫走遍這地。信心要成全就需要聽見神的聲音看見神要給你的，還要用信心的腳走在其上。藉著肉眼的看見以及靈裡的看見，如異象或異夢，是建造信心很重要的管道。信心務必要有行為，否則信心是死的，毫無功效。
6. 與敵人爭戰
信心一定要經過與敵人爭戰，奪回被敵人所擄掠的一切，包括人事物。屬靈的爭戰也是一樣，任何有信心的人，都會經過劇烈的屬靈爭戰。把被魔鬼奪去的平安、喜樂、自由、財物、和睦、健康等等，都要藉著屬靈爭戰（摔跤）奪回來。信心有對頭有抵擋者會出現攔阻我們得到所該得的應許，所以當我們緊緊抓住神的應許不放，突破抵擋者的攔阻應許就實現了。
7. 獻十分之一給麥基洗德
信心的成長在財物的奉獻上必須遵守神的吩咐，獻上十分之一使神的家有糧。憑信心將最寶貴的財務奉獻給神或屬神的家或屬神的人，代表我們祝福神，代表我們栽種錢財就必會收割錢財。麥基洗德是基督的代表，他無父無母無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似（來7：1～3）。所以當亞伯拉罕把所得的戰利品獻十分之一給他，一面認定他能得勝是出於神的幫助，一面也宣告他要依靠神不依靠別人富有。這樣的信心使他能經歷神的祝福，並為他打開天上的窗戶賜福給他。
8. 與神立約的記號
信心的人身上會有與神立約的記號。舊約時神要求男人守割禮（參創17： 9～14）。新約時神要求心與耳要受割禮（參腓3：3；徒7：51）。凡是心與耳受割禮的人，才會有能聽的耳朵，不會硬著頸項抗拒聖靈。隨時提醒自己是與神立約的人，要遵行神的話，按神的旨意行事為人。
9. 得應許之子─以撒
亞伯拉罕一生中從神得到二件很重要的應許，就是得到應許之地─迦南美地，以及得到應許之子─以撒。如同基督徒要得到應許之地基督的國度，以及得到應許之子基督耶穌本身一樣，這是我們從神所得到最重要的應許。
10. 獻獨一愛子以撒為燔祭
亞伯拉罕信心的最高鋒，把從神得到的獨生子以撒獻給神，就從神得到更大更多賜福的應許。基督徒也是一樣，獻上以撒之後，將會從神得到更大更多的賜福。到底誰是以撒很多人以為是自己心所愛的人事物。我個人以為應該是從神得到最寶貴的耶穌基督。當保羅說我已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。保羅不是沒有基督，而是還沒有把基督完全的獻給神，讓神可以在萬事上經過基督成就一切。萬事要丟棄，不是要獻上，要獻上的是基督。
重生的新人與基督是合一的，獻上基督也就獻上重生的新人，他們無法分開。丟棄萬事在先獻上基督在後，獻上基督才能得著基督。基督是按神的旨意行事不是按著我們的需要，也不是按照我們的計畫或我們的時間來行事。基督徒只要有真實重生的經歷都會感受到基督內住的平安喜樂，但絕大部分的基督徒無法經歷基督耶穌透過我們的生命彰顯祂的權能，讓內住的基督作祂想要做的。原因是基督住在我們裡面，我們卻還沒有住在基督裡面。內住的基督把自己交給我們，我們必須要如同耶穌基督所作的，住在父神裡面，讓父神可以作成祂自己的事。
我們也理當要將自己毫無保留的交給基督，住在祂裡面，讓基督凡事可以居首位並作成自己的事。當我們還沒有把基督獻給父神時，也就是我們還沒有住在基督裡面，基督就會被我們的私慾所限制。所以要如同亞伯拉罕一樣，把所心愛的基督耶穌，就是天父所愛的獨生兒子，重新獻給父神。讓基督完全不在我們手中，而是在神的手中。
以撒的神
以撒的一生中最著名的是順服，所以神說神是以撒的神。因他不只是順服父親，把自己當作燔祭獻給神。也順服神為他定規生活的地點，人生方向，使他後半段的人生成為瞎子。更順服環境的安排，不與非利士人爭，所挖的井，別人要就給他們。以撒的一生是最蒙福的代表，從父親獨得很大的產業之外他手中的工作也特別蒙神祝福。一年有一百倍的收成，挖井就挖到有活水的井。一生中都是被人尊重、服事、富足有餘。他的順服是當今基督徒最需要學習的榜樣，把他的一生整理出順服的路：
1. 以撒是童子時被獻為燔祭
順服從奉獻開始，全人的奉獻越早越好。唯有真正的奉獻，才有真正的順服。聖經說以撒是童子時被父親當作燔祭獻給神，當時以撒的年齡大約是十七、八歲左右。
2. 以撒的終生伴侶是僕人找的
以撒的順服從多方面表現出來。終身伴侶的選擇是其中的一項。由父親的僕人為他選擇妻子他沒有意見也喜愛妻子，終身沒有再取娶其他的女人為妻妾，只愛僕人為他所娶的利百加。他們終身相愛，以他的富有蒙福的景況，在當時的文化他可以三妻四妾，但他一生忠於一人。
3. 以撒往非利士地暫居是神指定的
當迦南地遭遇飢荒時，他本來要像父親一樣，到埃及去避難。但神啟示他不可去埃及要到非利士地寄居，他就順服的去了。凡神所吩咐的他都聽從，第一年就得到一百倍的收成。順服就蒙福。
4. 以撒不與人爭
當非利士人感受到以撒可能威脅到他們，要以撒離開非利士地時，他就安靜順服的離開。他沿途挖井，都得到有水的活井，有三次都被非利士人佔為己有。別人要，他就給，神就更大的祝福他。蒙福的秘訣，有給人的就必有給你的，並且用十足的升斗，連搖帶按上尖下流的倒在你的懷裡。 他不只是順服的榜樣，更是會給人而蒙福的典範。
5. 以撒與掌權者立和平相處的約
當以撒順服的腳蹤帶來神極大祝福時，讓非利士的掌權者知道全能神與以撒同在，就來與以撒訂立盟約。今天中東的問題癥結在於亞伯拉罕和以撒，都與非利士的亞比米勒立了永久的盟約（參創21：22～34；26：26～33）。唯有回到這盟約，彼此承認對方，互不侵犯對方，才會蒙神保守祝福。因為亞伯拉罕和以撒與非利士人所立的約，是一種永約。以色列與今日的巴勒斯坦起了嚴重的衝突，癥結要解開務必要回歸這約，彼此悔改認罪履行這約，中東問題才得以解決。
6. 以撒等二十年才生以掃及雅各
利百加不生育，以撒禱告神蒙垂聽，他等了二十年。順服的人是會等候神的人。這不是一件容易的事，二十年也許讓利百加受不了因為女人會老。是否經常向以撒要孩子，我們不得而知。但他們等了二十年確實不容易，以撒才禱告神。
7. 以撒接納眼瞎的事實
以撒的一生喜歡吃以掃打的野味，他也是長子，所以以撒對以掃有特別的感情。他定意要祝福以掃，但這是神所不喜悅的。他的眼瞎使神經過他的祝福能轉移到雅各的身上。他一生眼瞎的日子，超過八十年，他一百歲為孩子祝福，一百八十歲去世。能夠心平氣和的接受神所安排的環境，包括一半以上的人生是眼瞎，都要人來服侍他。他不發怨言，確實不容易，這真是以撒一生中最大的特色。
8. 以撒接納錯誤祝福的事實
當他知道首先祝福的是雅各時，雖然吃驚但他順服。以掃雖然哀哭祈求仍然無法得到父親最大的祝福。他在心中的感動要為孩子祝福是出於神，福氣臨到誰也是出於神，他順服神的感動與引導。
9. 以撒接納孩子不和睦的事實
從人的眼光看到兩個孩子不和睦是很痛心的事，但以撒接受這事實。利百加就難以接受，順服的生命比不上以撒。從以撒一生順服的腳蹤，看見順服是一件不容易的事。從對自我生命的放棄，到把自己完全交在全能者的手中，才能順服聖靈的感動引導行事為人，才能接受臨到身上的任何事件又心中沒有怨言。
雅各的神
雅各的一生就是會抓，從出生之時就抓住哥哥的腳跟開始，到最後抓住神本身不放，被神改變成為神合用的器皿。任何人生命要有真實的改變，一定要緊緊的抓住神本身，容許神在你身上動工破碎與建造，永不放棄。雅各學會抓住神之前，他很聰明技巧地抓住母親的心，也抓住任何得祝福的機會，也能抓住四個女人的心。他從抓人抓環境抓機會到抓神，顯明他的個性積極進取，聰明伶俐，識時務辨輕重又敬畏神。
1. 出生時抓住哥哥的腳跟
以撒的妻子利百加生雅各時，雅各抓住以掃的腳跟出來。代表雅各天生就是會抓的人。要與哥哥爭長子的名份，因為長子可得雙倍的祝福，他似乎不願意作第二的。
2. 四十歲之前抓住媽媽的心
雅各在四十歲之前很得媽媽的喜愛，他文靜聽話。他有很深的心機，不會隨便顯露出來，想盡辦法抓住媽媽的心，使利百加甘願冒險設計奪取以撒的祝福。
3. 四十歲之前抓住神的祝福
雅各不只會抓住人也會抓住神的祝福，最有名的是用一碗紅豆湯換取長子的名份。並照著利百加的話取得父親的祝福。雅各抓住神的祝福且蒙神喜悅。他們還沒有出生，神就揀選雅各定意要祝福他。神把這計畫告訴了利百加，所以她特意的喜愛呵護雅各是有原因的。
4. 四十歲之後到六十歲之前抓住世界
為逃避哥哥的追殺，跑到舅父拉班的家投靠他。他盡心賣力的為要娶拉結為妻。結果在神的憐憫下，使他娶了四個女人為妻妾又成為東方的首富。
5. 在雅博渡口遇見神，就抓住神不放
雅各一生的轉捩點在雅博渡口，他在那兒遇見神並與神的使者摔跤得勝。他的意志堅強，肉體有力量，有聰明有謀略是靠肉體行事的典型人物。當他被神摸到大腿窩，失去能力，無法自由行動時，他知道自己到了盡頭面臨死亡。他也知道不能靠自己過關就轉而抓住神不放。與神面對面的對話，要神給他祝福，結果改變雅各的一生。
6. 生命的折服，遇見神的手
雅各生命的轉折點，在於他完全的放棄自己的計畫，謙卑的讓自己的軟弱彰顯出來，神的手就出現了。他不但沒有被哥哥殺掉而且做成和睦，化解兄弟兩人二十年來的冤仇。
7. 生命的破碎，安靜等候神
雅各生命的破碎在於他被神的大能折服之後所遭遇的幾件事。他最愛的妻子拉結死了，他唯一的女兒被強暴，他最心愛的兒子約瑟失蹤了。這三件不幸事故一件連一件，雅各的性情開始變成安靜，等候神的手，不再用自己的辦法。他開始聆聽神的聲音，注視神的引導。
8. 生命的提升，榮耀神
雅各注意與神的交通，生命就不斷底提升，他的禱告有果效有信心。他的一舉一動都要求問神，神也向他說更多的話語。當他見到埃及法老時，一位埃及人所看輕的牧羊人能為當時最富有最有權柄的埃及法老祝福，是一件極大的事。可見，雅各當時的生命，已經被提升到何等榮耀的地步，所以法老不能拒絕雅各的祝福。
9. 生命的潔淨，代表神
雅各在埃及有十四年之久，生命更多的潔淨與神有更深的交通。他的身體雖然日漸衰殘，但他的靈是敏銳的。他深知神的心意與計畫，就在臨終之前，為約瑟兩個孩子祝福，以及能為他的十二個孩子往後必遇見的事說預言。他所說的預言如同神說的預言，影響以色列以後無數的年歲。
10. 生命的結束，神國度的代表
雅各死後，以色列就代表整個國家。神在以後的日子中也以雅各或以色列的名字，來稱呼以色列人，或神未來的整個國度。雅各的一生最具代表性的事是會抓。從抓住哥哥的腳跟開始，到抓住母親的心，神的祝福，到抓住世界轉而抓住神本身。當他抓住神不放時，神就能在他的生命動必要的工。從折服、破碎、煉淨、提升，使雅各完全的脫胎換骨成為神合用的器皿。
11. 道與靈的合一
整個信仰的建立，神的道與神的靈不能分開。有道沒有靈產生知識，知識叫人自高自大。有靈沒有道，容易產生混亂，產生異端邪說。神的道是信心的根基，是靈是生命也是生命的糧。不論是神已經講過的話（LOGOS）或神直接的啟示（RHEMA），經過聖靈的光照成為信徒的靈糧。這些神的話務必要深深紮根於心中，不論外面環境如何惡劣，一旦神的話成為我們生命的ㄧ部份，我們就可以進入神的安息中。基督徒若能在這方面下更多的工夫，將會在世上成為鹽成為光，成為社會的中流砥柱為主耶穌作美好的見證。信心既然是看不見的領域，如同電波音波磁波那樣真實。神說話我們聽得見還是聽不見才是關鍵所在，因為神是會說話的神。信心由聽見基督的話而來，經過順服神的話信心才得以成全。積極進取相信神的話，才會竭力抓住神和神的應許。
結語
亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，代表神是活人的神，也代表整個信仰成熟過程的三大階段。每一個階段都代表認識神的程度與神的關係。三個階段中的任何一個階段都不能少，所以神才要一直提到神是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。基督徒不能不從這信息中得亮光，信心加上順服加上抓住神，你的生命將會蒙神喜悅。若沒有信心，沒有順服，沒有抓住神的人，就等於死的人。反之，就是神看為活的人。這三樣彼此連結起來，信心是活的話也是神的話，是活潑有功效，比一切兩刃的劍更快。甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明（來4：12）。
信心使我們能進入真正的安息，放下一切的重擔、掙扎、卸下一切的工。
信心帶出神的能力，成就一切的工。耶穌說：「在信的人凡事都能」（可9： 23）。信的人必有神蹟隨著他們，信心在前行，神蹟隨後彰顯出來。我們也因著信心，被神稱義得到救恩，蒙救贖蒙恩惠，蒙憐憫得神的喜悅。基督徒靠信心進入信仰，靠信心進入一切神的恩典中。信心成長中會遇見各樣的試煉，為要叫信心茁壯，結出信心的果子，釋放信心的能力，成全信心進入永生直到永永遠遠。
信心被試驗的目標
神要造一群很有個性又很獨特的聖徒，不隨從肉體只隨從聖靈。他們都是住在基督裡雖然有不同個性不同恩賜，卻能夠彼此相愛彼此合一彰顯出神的榮美。他們的信心被試驗比金子更寶貴，在耶穌基督顯現時得稱讚榮耀尊貴。信心使神的話完全的彰顯，使聖靈的恩賜發揮到淋漓盡致。信心是蒙神喜悅的憑據（參來11：6），被神稱義的根基，也是進入神國度帶出能力最重要的鑰匙。
第十三章 神國度的降臨
有一天神的靈降在我身上，我的靈裡受很大的攪動，一直哭泣喊著說：「現今的以利亞在那裡？現今的以利亞在那裡？」我哭泣到我的心平靜下來，我看見這豈不是神的心意！祂是何等期望這些蒙拯救的基督徒能有以利亞的心志，把天上的火帶到地上，讓人認識這位永生的神是何等的真實。所以百姓可以從拜偶像轉向敬拜主耶穌基督，從不冷不熱中轉而為神大發熱心。現今的世代太需要從死裡復活的基督耶穌彰顯出來，使人各樣的問題得以解決。耶穌說：「我若靠神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」（太12：28）。所以要將神的國從天上帶到地上的管道，就是依靠神的靈。聖靈的洗就是領受神的靈澆灌充滿，為要預備屬神的百姓能夠將神的國從天上帶到地上。
當我們想到要進入神的國，一般基督徒都以為是將來死後上天堂的事，然而主耶穌卻告訴我們，神的國就像在你的手邊一樣的近（參太4：17；路21： 31）。祂清楚地告訴我們神的國不再只是將來的事，我們現在就可以將天上的國度帶到地上。所以耶穌來到加利利宣傳神的福音說，日期滿了神的國近了，你們當悔改信福音（可1：14～15）。這福音不只是在乎言語也在乎權能和聖靈並充足的信心，藉著神蹟奇事醫病趕鬼，使聾子聽見瞎子看見，瘸子起來行走死人復活，展示神國的權能（參帖前1：5；林前4：20）。
耶穌走遍各城各鄉在會堂裡教訓人，宣講天國的福音又醫治各樣的病症（太9：35）。有許多人到祂那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的和好些別的病人，都放在祂的腳前祂就治好了他們（太15：30）。耶穌不但自己作也吩咐門徒出去傳福音時，要隨走隨傳。難怪使徒保羅說，福音就是神的大能要救一切相信的人。這福音就是天國的福音，就是將天上的權能帶到地上。因此當我們傳揚天國的福音就是神國度在地上的擴張與彰顯，教會就是神國度在地上的代表。當教會展示聖靈的恩膏能力，將神的國從天上帶到地上時就是在擴充神的國度。所以天國的福音就是神權能入侵地上黑暗國度，使人有盼望的好消息。
1. 進入神國度應有的心理預備
主耶穌告訴跟隨祂的門徒，要先尋求神的國和神的義，你們一切所需要的必要加給你們了。所以不要為明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮。一天的難處，一天當就夠了（太6：33～34）。這兩句話告訴我們若要進入神國度，必須要有兩個很重要的心理預備。
首先要預備的是經過尋求的過程，認識神的國度和神的公義。新約中的信徒，因著神的恩典和我們的相信，基督要住在我們裡面。若基督真實地內住在我們裡面，神無法測度的愛和神一切的豐富必要充滿我們。神的寶座也要在我們心中設立起來，因為基督是治理神國度的君王。神的國度就是基督掌權的國度，神寶座的根基是公義和公平（參詩89：14）。
當耶穌被釘十字架之後，神已經立祂為主為基督了，就是神的受膏者是神國度的君王。換言之，若要進入神的國，首先就必須要將生命中的每一個領域，全然的讓基督耶穌來掌管治理。任何讓自己憂慮煩惱的部份，表示我們尚未讓基督耶穌掌管治理。當我們的生命生活全然被祂來掌權治理之時，神就會將我們所需用的加給我們使我們毫無缺欠。
其次要預備的是進入神的國是經過每一天的交託和跟隨，一天的難處一天擔當就夠了。因為要進入神的國，路是困難的，你不知明天要發生甚麼事。換言之，要進入神國度的道路上，會有許多惡者的試探和攔阻。有一股黑暗的勢力經常與你作對，你看不見卻可以很清楚的感受到，一股敵擋你攔阻你往前的勢力不住地在每日生活中出現。若你體驗到這股看不見的黑暗勢力時，表示你走的路是正確的，不要懷疑不要後退。繼續照著聖靈在你心中地引導往前行，神的國就在心中建立起來了。
2. 神國度的降臨
讓神的國降臨是每一位成熟的基督徒應有的心志，他們不只是要經常禱告神的國降臨，更要進深學習專心依靠聖靈將神的國從天上帶到地上。因為耶穌說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」（太12：28）。神對所羅巴伯說：「不是依靠勢力、不是依靠才能，乃是依靠我的靈方能成事」（亞4： 6）。連主耶穌也說：「我實實在在的告訴你們，子憑著自己不能做甚麼。惟有看見父所作的子才能作，父所作的事子也照樣作。」（約5：19）。主耶穌在地上所傳講的所教導的所彰顯的都是神的國，約有四十個比喻也都是與神的國度息息相關，連從死裡復活之後四十天之久所談論也是神國的事。
主耶穌服事的重心是在於神的國
若主耶穌服事的重心是在於神的國，難道我們跟隨祂的門徒能夠例外嗎？難道學生能夠高過先生嗎？基督若是教會的頭，祂所關心的事教會可以忽略嗎？使徒保羅見證說：「我素常在你們中間來往傳講神國的道，.神的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的」（徒20：25）。神所差來的就說神的話，那些自稱是神的僕人們若不傳講主人所傳講的，豈能算是忠心又有見識呢？神的國不在乎吃喝乃在乎公義、公平及聖靈中的喜樂（參羅14：17）。神的國不在乎言語乃在乎權能（能力）（參林前4：20）。所以從這兩節聖經指出神國的大方向是公義、公平、和聖靈中的喜樂以及能力。換言之，公義公平是神寶座的根基（參詩89： 14）。當神掌權時神的國就要藉著聖靈彰顯出神的能力來。因為國度、權能、榮耀全是神的。神說了一次、兩次我都聽見了，就是能力都屬乎神（詩62：11）。既然能力是屬乎神，我們經由領受聖靈的洗就能接到這能力的源頭。
教會問題之一，靠聖靈入門，卻要靠肉身成全
接到能力源頭卻不能釋放出能力來，是當今教會最大的無奈。許多的基督徒領受了水洗和靈洗，可是面對著教會諸多的需要仍然束手無策。瘸腿的、瞎子、聾子、有病的懷著希望進教會，卻帶著失望出去。他們難過，神的教會更應該難過，因為教會無法彰顯出神國福音的實際。關鍵性的問題在於靠聖靈入門，卻要靠肉身成全（參加3：3）。神的靈降在人的身上，神要用恩膏膏抹那些預備好得勝的基督徒，好叫他們可以依靠聖靈按照神的時間地點方式釋放出神的能力來。神彰顯能力是為自己的榮耀，不是按照我們的需要，是為建造神自己的國度不是為要擴充人的影響力。
一個吃乾糧的基督徒要找出癥結所在，願意付上代價明白神作事的法則，知道神國度彰顯的竅門。要努力進入神的國得到神的國，然後依靠聖靈彰顯神的國。主耶穌說：「虛心的人有福了，因為天國是他們的」（太5：3）。虛心的人就是主耶穌自己所示範所彰顯出來的兩句話。「我心裡柔和謙卑你們當負我的軛學我的樣式。這樣你們心裡就必得享安息，因為我的軛是容易的我的擔子是輕省的」（太11：29～30）。「我在父裡面，父在我裡面，你不信麼。我對你們所說的話不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事」（約14： 10）。換言之，服事若要有能力有果效，就必須學習耶穌的樣式心裡柔和謙卑。聖經說，「主耶和華賜我受教者的舌頭，主每早晨提醒我的耳朵使我能聽像受教者一樣」（參賽50：4）。主耶穌每天都要到父的面前聆聽父的聲音，祂要說甚麼，祂要做甚麼。然後照著說照著作，主耶穌沒有一件事是憑著自己作的。這種柔和謙卑就是虛心的人，也是釋放出神國度能力權柄的秘訣與捷徑。人吃分別善惡果之後有很大很多的變化，其中沒有能聽的耳朵是最嚴重的現象。所以主耶穌說：「你們若愛我就必遵守我的命令」（約14：15）。神指著以色列人說：「他們是額堅心硬的人，不聽先知的話也不聽神的話」（參結3：7）。如何藉著聖靈的光照經常悔改使心柔軟是必須的功課，所以在生命的建造上從為罪為義為審判自己責備自己，打好根基讓心柔和謙卑。
基督徒應當按著聖靈的感動，不住的對主耶穌所作的事所說的話悔改進深，並要每天行在公義光明中，還要過得勝試探的生活。這樣就能有能聽的耳朵，有能聽的耳朵又要天天來到主的腳前聆聽主的聲音，領受祂要說甚麼祂要做甚麼。這是進入神國度帶出神能力所要下的工夫。
當今教會中彰顯神能力的層次絕大部份仍然停留在應用信心運行聖靈九種恩賜，讓聖靈恩賜來造就基督的身體。這樣固然好，但不要滿足於這階段的彰顯，必須要進入神國度讓神的靈彰顯出神的能力來。這兩者相差甚大，很多基督徒卻不明白。凡主耶穌基督的服事恩膏，使徒先知等五大職事恩膏的服事，以及舊約的士師、先知、祭司、君王等的恩膏，都是以賽亞書61章1節或路加福音4章 18節，所提到從全能神來的恩膏，要帶出神的能力權柄榮耀。新約聖靈的九大恩賜，所彰顯出來的是真理的聖靈（或基督的靈）的恩膏，為要造就安慰鼓勵基督的身體，使基督的身體聖潔毫無玷污皺紋等類的病。
有先知預言的恩賜並不等於有先知的職分，任何先知使徒的職分必須領受知識的靈及智慧的靈並按神所定規方式運作，詳細請看恩膏運行必須注意的事項。然而建造基督的身體就是生命的建造是要為主預備道路，是彰顯神能力相當重要的根基，教會的建造若忽視則將會受到很大的虧損。
3. 彰顯神國度的器皿
神國度的彰顯在乎依靠神的靈，不是依靠人的能力和虔誠。神的國也不在乎言語乃在乎權能，所以神國度的彰顯就是神能力權柄的彰顯。主耶穌設比喻說，「人怎能進壯士的家裡搶奪他的家具呢。除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財」（太12：29）。我們看見一個很清楚的畫面，神國度的彰顯就是在光天化日下藉著更大的能力從撒但管理的權勢下將人拯救出來。這是兩種能力的對抗，兩個國度的爭奪戰，是比能力比耐性的擂台賽。上戰場的人若沒有真槍實彈，沒有從神來的能力權柄，他又能做甚麼呢？主耶穌說：「神國的福音傳開了人人努力要進入」（路16：16）。換言之，當神國度的能力彰顯之後，人就會羨慕肯花代價竭力進入神的國。
另外一節聖經更清楚的說天國是在不斷遭受猛烈攻擊中前進，那些會用猛烈力量還擊的人才能進去（參太11：12新譯本）。他們是撇下一切跟隨主耶穌的門徒，心中沒有重擔也脫去容易纏累的罪。他們是基督的精兵，將生命完全奉獻的人。這些人不怕死不怕窮不怕逼迫不怕沒有面子，沒有一樣能抓住他們的心。他們披戴神所賜的全副軍裝，因為他們知道自己所面對的的敵人不是屬血氣乃是天空屬靈氣的惡魔。這種將自己生命全然捨下的人正是彰顯神國度的器皿，他們不敢也不能靠自己的能力來爭戰，惟有專心依靠從神來的恩膏能力。
他們知道按照馬太福音第十六章19節運行屬靈權柄和恩膏的人，也知道怎樣跟隨雲柱和火柱的人。他們手中握有天國的鑰匙可以打開天上的權能，釋放天上已經釋放各樣屬靈豐盛的祝福，捆綁天上已經捆綁各樣屬靈的障礙與攔阻。將神的國度帶到地上，靠基督釋放一切被黑暗權勢所擄掠所監禁的人，並醫治一切傷心或有病的人。總而言之，彰顯神國度的器皿他們所事奉的是永生神耶和華，他們被神恩膏差遣，說神要他們說的，作神要他們作的。他們在神裡面，神也在他們裡面。
4. 為主預備道路，神的寶座設立神的權柄彰顯
神的眼目遍察全地要顯大能幫助心向祂存誠實的人。神不是因著人的需要就會來彰顯祂的權能，乃是因著祂的榮耀和慈愛。祂必不將自己的榮耀歸給假神。所謂的假神除了外邦人各樣的偶像之外，最主要的是那些不敬畏神不認識神的人。他們站在神的位置上又把自己當神，行各樣的審判論斷，心存驕傲竊取神的榮耀。這是神所不喜悅也是神所不允許的。一位要被主使用的器皿除了必須重生領受靈洗之外，更必須在生命上建造好根基。讓神的公義、公平（正直）、聖潔、慈愛、信實、靈明（光明）和良善等七大特質有根有基的建造起來。好叫神的寶座能設立，神的權柄能彰顯出來。當神的寶座設立，恩膏就出現。恩膏就是基督耶穌藉著聖靈顯明祂的同在。
5. 教會彰顯神的國
基督在教會中設有五大職事，這五大職事搭配服事所產生的果效是驚人的。他們都是學會在恩膏中凡事依靠神的靈又能順服聖靈來服事。他們是一個服事的團隊，不是各自獨立分開的運作。他們是合一的團隊，是彼此搭配互相彌補的團隊。他們是跟隨基督服事基督的團隊，因為他們的合一而構成基督的身體。傳福音的因靠著恩膏大有果效，使徒、先知接著按著神的心意建造教會，教師教導他們進入神的國，牧師牧養輔導他們住在基督裡面。他們彼此尊重，彼此相愛，彼此順服，看別人比自己強。必有很多的神蹟奇事發生，神的國度必要大大的擴充。
教會有一個很重要的工作是成全聖徒建立基督的身體，為主預備道路。讓基督找到自己在地上的身體，使祂可以行神的旨意，彰顯出神的榮耀。所以教會不是只限於牧養教導的工作，更重要的是直接從神領受神在每個聖徒身上的呼召，裝備他們成全他們並差遣他們。所以教會務必要有使徒和先知職分的人才可能有效地把信仰的根基建立得穩固， 並為聖徒找出神呼召他們的崗位，了結過去又帶動他們往前行，成全神的呼召。使徒帶使徒，先知帶先知，傳福音的帶傳福音的，教師和牧師也各帶出與自己相同職分的門徒。要成全聖徒不只是教導更需要在生命上服事上作榜樣，使基督的身體成為多元化，彼此相助擴充神的國度。
結語
神國度的降臨就是基督權柄的彰顯，也是奉主耶穌基督的名，所產生的功效。當耶穌從死裡復活之後，升天之前，對門徒說：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（太28：18）。神將祂升為至高又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督是主，使榮耀歸於父。教會若能認識基督耶穌所擁有的權柄，並且順服基督，使祂凡事居首位掌王權。披戴神所賜的全副軍裝，就是讓基督居首位掌王權的記號，也是住在基督裡的實際，更是使用基督耶穌的名所必須有的屬靈權柄根源。
第十四章 蒙神揀選進入神國度的人
我深信每一位重生得救的基督徒都知道不是我們揀選了主耶穌，是主基督耶穌揀選了我們。公義與正直是祂寶座的根基，審判全地的主豈不行公義麼（參創 18：25）。祂豈是按著我們的標準或宗派的規條來揀選，祂造我們也按自己永恆的旨意揀選虔誠人永遠歸於祂自己。這本書最主要的目標就是讓神造人揀選人的心意能夠更顯明，我無意要標新立異冒犯人。但這是很大膽的嘗試，要將神所要造的人清楚的勾畫出來。讓我們不只是今生沒有白跑一趟，更在祂永恆的國度中有份。
聖經很清楚提到被召的人多，選上的人少（參太22：14）。主耶穌特別提到當那日必有許多人對我說：「主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道、奉你的名趕鬼、奉你的名行許多的異能嗎？」（太7：22）。我深信到那日就是主審判揀選的日子，沒有被選上的人數可能遠遠超過我們想像的。若連使徒保羅都那樣戰兢要作成得救的工夫，我們能例外嗎？被召的人是有恩賜有職分有恩膏的基督徒，被選上的是得勝試探試煉的也是跟隨主耶穌基督的門徒。他們蒙揀選進入神的國並要彰顯神的榮耀。
1. 他們都在生命冊上有名字（參腓4：3；啟20：12）
聖經從舊約到新約多次提到生命冊，這不只是神真實的心意按著自己的權能將每一個屬於祂的人清楚地記載下來。祂也是按這冊子來施行審判。聖經說當耶和華記錄萬民的時候，祂要點出這一個生在那裡（詩87：6）。我深深的感受到現今的教會對這種攸關永生的關鍵過度地忽略，沒有真實的重生就不可能有名字記載在生命冊上。根據筆者多年的觀察，教會真正重生的基督徒比率不高，若有百分之三十就算不錯了。很多受洗的基督徒還只能算是慕道友，因為他們還沒有真實的從道與靈重生。還沒有基督的靈就不屬基督，這種人當然不可能在生命冊上有名字。
那些偏行己路，體貼肉體的基督徒遲早也都有可能從生命冊上除名。當主耶穌說：「你們要進窄門，因為引到滅亡那門是寬的路是大的，進去的人也多。引到永生那門是窄的路是小的（困難）找著的人也少」（太7：13～14）。這些話是對跟隨主耶穌的門徒說的，救恩的門敞開不是沒有條件的。神要我們付代價作成得救的工夫。主說：「凡為我的名撇下房屋或是弟兄姊妹、父親母親兒女田地的，必要得著百倍並且承受永生」（太19：29）。
2. 神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧
又揀選世上軟弱的，叫剛強的羞愧。也揀選世上卑賤的、被人厭惡的以及那無有的為要廢掉那有的，使一切有血氣的一個也不能自誇（參林前1：27～29）
。這裡所指的愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的以及無有的，都是被神的手管教過修剪過對付過的人。 他們是不敢相信自己也不敢依靠自己的人，他們是認識神的人也是尋求神國度與公義的小群。所以他們寧願走一條世人看為愚拙的路，選擇依靠神不依靠自己的路，又學會讓這位全能神透過自己有限的生命來作成祂自己的工作。這些人在今生不只是要彰顯出神的智慧、剛強、豐盛也要彰顯出神國度的權能，行出神的旨意。
3. 行神旨意的人（太7：21；可3：35）
主耶穌自己作很好的榜樣，祂說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意作成祂的工」（約4：34）。使徒保羅見證說：「我故此沒有違背從天上來的異象」（徒26：19）。神造人就是要將神的旨意行在地上如同行在天上，所以神不只是要求人遵行神的旨意，神更尋找能夠帶出神旨意的器皿將神的國從天上帶到地上。他們不只是知道神的旨意而且有能力行出神的旨意。
4. 耶和華所看顧的是虛心痛悔因神話戰兢的人（賽66：2）
「神所要的祭就是憂傷的靈。神啊，憂傷痛悔的心（靈），你必不輕看」（詩51：17）。「那至高至上永遠長存，名為聖者的如此說，我住在至高至聖的所在，也與心靈痛悔謙卑的人同居。要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒」（賽57：15）。在詩篇提到謙卑人、完全人、義人、蒙耶和華賜福的人、等候耶和華遵行祂的道的人都要承受要來的世界（參詩37：11、18、22、29、
34）。
5. 拿著燈又預備油在器皿的童女，良善又忠心的僕人，是綿羊（參太25章）
在馬太福音第25章記載三個天國的比喻中，提到神所要揀選的三種人。其實他們都是重生領受水洗靈洗又被恩膏的人，他們按著恩膏的教訓引導作成神的工作。他們不偏行自己的道路，是專心跟隨主耶穌基督的人。他們不只是得勝有恩膏的人，也是按著恩膏的帶領來服事又能彰顯出主耶穌基督生命的人。這三種人合在一起就顯出基督耶穌在地上服事的榜樣。
主耶穌在本章中所提到童女的比喻（參太25：1～13），拿著燈又預備油才能與主耶穌同作王。拿著燈又預備油指的是得勝也是被恩膏的童女，童女指的是專心跟隨主耶穌的基督徒。接著按各人才幹領受不同恩膏恩賜的比喻（參太25： 14～30），恩膏恩賜是屬神的產業賜給神的兒女之後就不收回去。但是惟有那些知道依靠神與神同行同工的人才能讓恩膏恩賜加倍，他們是行公義好憐憫存謙卑的心與神同行同工的良善又忠心的僕人（參彌6：8）。那些把恩膏恩賜埋在地底下的人，就是憑己意私意血氣運行恩膏恩賜的人。他們的恩賜恩膏在審判的日子都會被收回賜給那些良善又忠心的僕人。
最後山羊與綿羊的比喻（參太25：31～46），清楚告訴我們那些領受恩膏恩賜的基督徒，以你服事的對象是誰來決定你永恆的歸宿。你是否看見那些重生屬神的人飢餓乾渴需要你的幫助，需要你帶下從神來的信息與能力，滋潤滿足他們飢渴慕義的心。你是否看見那些遊蕩不定在基督的身體中還找不到自己崗位的基督徒，需要你從神領受啟示給他們明確的引導。你是否看見那些赤身露體的基督徒，需要你有愛心的向他們說實話，使他們能行在公義中穿上公義的義袍不致於赤身露體。你是否看見多少基督徒病了，他們不能吃也不能喝甚至將要死亡。他們何等需要你用恩膏能力來幫助他們，使各樣的屬靈和屬肉體的疾病能得完全的醫治，讓他們可以重新站起來。同樣的，那些落在各樣軟弱給惡者留地步的基督徒，需要你用恩膏能力來釋放他們。這些需要充滿在現今的教會，我們看見了沒有？
6. 得勝又遵守基督命令到底的（啟2：7、11、17、26；啟3：5、12、21；林前9：25～27）
他們是恢復起初愛心的，至死忠心，悔改的人。並且持守直等主來又遵守主道儆醒禱告的人，得勝是他們共同的特徵。沒有得勝很難在仇敵面前站立得住，若得了恩膏卻沒有得勝是很危險的一件事。如掃羅、所羅門、參孫都是很明顯的例子，結局都很可怕。
在新約的聖徒雖然有主耶穌的寶血，可以赦免因無知沒有得勝試探所犯的罪，但是若在神的憐憫與恩典下仍然沒有靠主得勝，在神的國度中將會無分。神的寶座是公義與公平（參詩89：14），屬靈權柄的大小在於得勝的多少。主耶穌說：「當審判的時候，尼尼微人要起來要定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為他從地極而來要聽所羅門的智慧話。」（太12：41～42）。同時我們務必要看見神是永不改變的神，在祂並沒有轉動的影兒。
7. 與神同行的人，愛慕主顯現的人（參彌6：8；創5：22；提後4：8）
兩人若不同心豈能同行呢？ 所以若要與神同行就必須與主耶穌同心，以基督的心為心。以神的旨意為自己的旨意，行出神的旨意來。愛慕主顯現的人必須是潔淨自己，將自己分別為聖歸於主的人。使徒保羅見證說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後有公義的冠冕為我存留。就是按公義審判的主到了那日要賜給我的。不但賜給我也賜給凡愛慕祂顯現的人。」（提後4：7～8）。我們也可以說，凡愛慕主顯現的人需要像保羅一樣，有得勝的見證，完成神的呼召，守住神的道。
8. 蒙神賜福的八種人（太5：3～12）
他們是虛心的人、哀慟的人、溫柔的人、飢渴慕義的人、憐恤人的人、清心的人、使人和睦的人、為義受逼迫的人等八大類的人,是蒙神所祝福所喜悅所揀選的人。
虛心的人指的是存心順服，完全的依靠神說話行事，尤其在恩膏恩賜的運行上更是如此。
哀慟的人指的是被破碎的心，憂傷甦醒的靈，依照神的意思憂愁生出沒有後悔的懊悔來。
溫柔的人指的是活在靈裡的人，對神的話深信不疑又經常被聖靈充滿，進入安息有聖靈九種果子彰顯的人。
飢渴慕義的人指的是有能聽的耳朵，也有受教的舌頭。
憐恤人的人指的是不按自己所知所是所聞所見去批評論斷人，因為憐憫向審判誇勝。他們有敬畏耶和華的靈，勒制自己的舌頭不隨便說話的人。
清心的人指的是放下各樣重擔脫去容易纏累的罪，存心忍耐奔那擺在我們面前的道路，仰望為我們信心創始成終的耶穌（來12：1～2）。除了主耶穌之外沒有一樣能佔據他的心。
使人和睦的人指的是與神和自己和睦也與他人和睦，經歷和睦的實際才能使人和睦。透過生活的見證及話語的傳遞，使人與神和睦也與人和睦。
為義受逼迫的人指的是為主的緣故經歷各樣的試探試煉逼迫毀謗，仍然能夠站立得住的人。
9. 被請赴羔羊婚宴的人（啟19：7～9）
這是羔羊婚娶的時候，新婦也自己預備好了，就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。這細麻衣就是聖徒所行的義（啟19：7～8）。這些蒙揀選為羔羊新婦的有福了，他們要永永遠遠與基督耶穌在一起作王。他們也是第一次復活的人。這些人是專心跟隨主耶穌的人，羔羊無論往那裡去他們都跟隨祂。他們是從人間買來的作初熟的果子歸於神和羔羊，在他們口中查不出謊言來，他們是沒有瑕疵的（啟14：4～5）。
10. 因信稱義的人，因信有美好見證的人（來11：1～40）
因信神的話也就是信神的兒子耶穌基督被神稱義。這種信心不是人自己的信心，而是從神來的信心，是被神稱義，這種人必會有因信所帶出來的見證，證實信心的真實。在教會中有許多人宣稱自己是信主耶穌跟隨主的基督徒，很像猶太人宣稱自己是亞伯拉罕的子孫。耶穌說，你們若是亞伯拉罕的兒子就必行亞伯拉罕所行的事（參約8：37～40）。同樣的若是主耶穌基督是你的主是你所信的，也必行主耶穌所行的，常作神所喜悅的事並遵行天父的旨意。神應許亞伯拉罕和他的後裔必得承受世界，不是因律法乃是因信而得的義。這裡所指的世界就是將要來的永恆的世界。
11. 甘心樂意牧養群羊並作群羊的榜樣的牧者長老（彼前5：1～4）
教會需要各式各樣的器皿，其中最重要的莫過於能作眾羊群榜樣的牧者。他們甘心樂意按著神的旨意照管他們，沒有勉強也沒有貪財等不對的動機。不只是牧養他們更要成全神在他們身上的呼召。
12. 完成神在地上的託付（約17：4）
神的救恩是救人脫離自己，進入神在我們生命中的命定，就是神對每一個重生之人的託付。主耶穌在上十字架之前也這樣的見證說，「我在地上已經榮耀你，你所託付我的事我已經成全了。」（約17：4）。
結語
當我們仔細查看神所要揀選的人與神所要造的人幾乎是一樣的。因為這是神的心意。神所要造的人是能夠得勝魔鬼試探和自己的兒子一模一樣，神渴慕人能認識祂享受與祂十二樣佳美的關係（前文已論述過）。人要安息在神裡面，神也要在人身上找到安息的居所。因為人的身體要成為神的殿，人的構造就像聖殿的建造一樣，有外院（身體）、聖所（魂）、至聖所（靈）三個層面，神就住在人的靈裡面。人的魂如何攔阻人進入靈裡，同樣的道理基督徒若沒有在聖所所需要的三個層次打好根基就很難進入至聖所。這三個層次就是經常被聖靈充滿（金燈台），天天吃神的糧（陳設餅），不住的禱告（金香爐）。神造人，不是為人而造人，乃是為神自己而造人，而且要所造的人必須成為神所要的樣式。