偷工減料真理篇(二) 建造榮耀末世教會

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吳國銘牧師 簡介

1978年蒙恩得救，1984年神告訴我要憑信心生活並顯明幫助立穩教會的根基。

1999年9月在聖靈的帶領下成立蒙愛的教會，2002年神顯明建造颱風眼教會(榮耀末世教會)的呼召，2005年11月由加州洛杉磯遷往美國密蘇里州堪撒斯市(KansasCity)等候尋求神，對建造榮耀末世教會有較深入的開啟。又因國際禱告之家(IHOPKC)24小時的禱告敬拜環境，聖靈做了多層面生命紮根和潔淨的工作，並於聖靈的引導下完成《偷工減料》一書，歷經約九年之久，終於2010年8月在台灣出版。然後設立蒙愛教會活動講台。接著被聖靈差遣到休士頓、洛杉磯、紐約、台灣、香港、日本、中國等地傳講神的心意。這段傳遞信息期間，聖靈不斷地賜下更全備的信息，使第三版的偷工減料更趨完整。

吳牧師服事的主要內容是傳悔改和恩膏的信息，提高基督徒的異象，恢復神所要造的人，和傳遞神所要建造的教會。目的是要讓華人能肩負起將福音傳回耶路撒冷的重責大任。所到之處按著聖靈的帶領傳遞聖靈與火和聖靈恩賜與恩膏以及醫治與釋放。

(吳牧師的主要信息，人的問題與答案，隨書贈送。復興的兩個鑰匙──悔改和恩膏，及神完整的救贖計劃。這兩套MP3在以琳書房均有出售。)

前言 9
三版序 12
為甚麼要寫這本書 15
第一章順服神的託付 16
第二章教會真理恢復的必要性 19
第三章為建造榮耀末世教會鋪路 21
第四章讓基督徒更能明白自己的屬靈位置 23
真理篇（一）恢復神所要造的人 27
第一部份神造人 29
第一章認識造人的神 30
第二章神為甚麼要造人 41
第三章神要造怎樣的人 46
第四章人的潛能與危險 55
第五章明白神造人計劃應有的概念 62
第二部份人的問題 71
第六章人問題的嚴重性 72
第七章人問題的複雜性 82
第八章人問題的普遍性 85
第九章人生命改變的困難度 91
第十章為什麼分別善惡是人類的網羅和祝福？ 95

第十一章解決人類的分別善惡是新約聖經中的核心 104
第三部份神為人預備救恩的管道 113
第十二章神預備救恩的全貌 114
第十三章福音的基本內容 120
第十四章教會要傳悔改與赦罪的道 124
第十五章教會要傳天國的福音 135
第四部份神恢復所要造之人的過程 141
第十六章經過重生 142
第十七章領受水洗靈洗 145
第十八章得勝試探 149
第十九章取得恩膏 152
第二十章住在基督裡 159
第二十一章藉著進入會幕遇見基督 164
第二十二章住在基督裡是人類問題的答案 169
第二十三章段落結論 175
真理篇（二）建造榮耀末世教會 177
第一部份四福音中的教會 179
第一章恢復教會真實意義的必要性 180
第二章從四福音看神對建造榮耀末世教會的心意 186
第三章四福音是建造榮耀末世教會的最高啟示 198
第四章從四福音看建造榮耀末世教會的藍圖 213
第二部份使徒行傳中的教會 229
第五章使徒行傳中有兩種教會 230

第六章建造榮耀末世教會的基本前提 236
第七章使徒行傳中建造榮耀末世教會的啟示 241
第八章家庭教會的探討 250
第三部份新約書信中的教會 257
第九章新約書信中教會的含意 258
第十章使徒書信中顯明教會的問題 264
第十一章認識魔鬼的詭計 272
第十二章榮耀末世教會的焦距 280
第十三章現今教會如何與建造榮耀末世教會接軌 288
第十四章段落結論 305

應用篇（一）彰顯基督生命的工夫 307
第一部份從心開始 309
第一章讓心轉變的重要因素 310
第二章蒙神喜悅的心 318
第三章走出黑暗進入光明的操練 324
第二部份由愛著手 329
第四章認識神的愛 330
第五章在愛中重建分別善惡的新秩序 339
第六章在愛中建立關係 342
第三部份進入關係 345
第七章建立與神親密的關係 346
第八章一體的奧秘 354
第九章從五本智慧書看人與神關係的建立 359

第四部份帶出生命 373
第十章如何脫去舊人穿上新人 374
第十一章彰顯基督生命的奧秘（1）──生死不斷地轉換 378
第十二章彰顯基督生命的奧秘（2）──將光暗分開 381
第十三章作新造的人 386
應用篇（二）彰顯聖靈能力的工夫 391
第一部份從靈開始 393
第一章認識靈的重要性 394
第二章為甚麼要被聖靈充滿 398
第三章為甚麼不能被聖靈充滿 403
第四章如何領受聖靈的洗 416
第五章說方言說預言和醫病的價值 420
第六章被聖靈擊倒可能發生的現象與原因 433
第七章維持與聖靈親密關係的秘訣 436
第二部份由信著手 443
第八章信心的兩個層次 444
第九章認識信徒的屬靈權柄 449
第十章信心往下紮根的工夫 460
第十一章如何聽見神的聲音 466
第三部份進入國度 469
第十二章亞伯拉罕的神以撒的神雅各的神 470
第十三章神國度的降臨 479
第十四章蒙神揀選進入神國度的人 486

第四部份帶出能力 493

第十五章如何才能彰顯聖靈的能力？ 494
第十六章認識聖靈 503
第十七章聖靈彰顯的兩階段性──從靈洗到火洗 509
第十八章基督的靈與神的靈 513
第十九章神的靈彰顯的關鍵 517
第二十章神的僕人使女如何釋放出聖靈的能力 522
第二十一章段落結論 561
應用篇（三）彰顯神榮耀的工夫 563
第一部份從己開始 565
第一章認識自己 566
第二章認識神管教的手 572
第三章認識榮耀與十字架 575
第四章認識曠野與生命煉淨的關係 579
第五章認識恩膏是不斷降服的報酬 583
第六章認識分別善惡和十字架的關係 586
第二部份由望著手 589
第七章仰望 590
第八章盼望 593
第九章忍耐 597
第三部份進入基督 599
第十章進入基督裡的特徵 600
第十一章兩種恩膏及其互補性 604

第十二章恩賜與恩膏的區別 608
第十三章恩膏的失去與恢復 613
第十四章恩膏運行必須注意的事項 623
第十五章在基督（恩膏）裡的服事 629
第四部份帶出榮耀 635

第十六章被神成全的生命 636
第十七章彰顯神榮耀的作為 641
第十八章在恩膏裡彰顯神榮耀的七個層次 646
第十九章主耶穌在地上所下的工夫 650
第二十章總結論 655

讀者的回應、後記、附錄 657
讀者的回應 658
後記：完成主的託付 669
附錄一：走出黑暗禱告實用手冊 673
附錄二：” ‘Church’ Isn’t in the New Testament ” 683

真理篇(二) 建造榮耀末世教會

偷工減料

第一部份四福音中的教會

第一章恢復教會真實意義的必要性

真理篇第一部份是神要造怎樣的人，第二部份是神要在地上建造自己管理的國度。建造的管道是從舊約拯救的以色列人開始，到新約被基督耶穌寶血所贖回的人。前者因為神對以色列人說，你們要歸我做祭司的國度，為聖潔的國民。那時在以色列中沒有王，因為耶和華是他們的王。所以當以色列人向撒母耳要求立王時，耶和華向撒母耳說：「你只管依從，因為他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」（撒上8：7）。
到新約時代，主耶穌說：「人若不重生，就不能見神的國。」又說：「人若不從水和聖靈生，就不能進入神的國。」（約3：3、5）。當彼拉多問耶穌基督說：「你是猶太人的王麼？」耶穌回答說：「你說我是王，我為此而生也為此來到世間。特為給真理做見證，凡屬真理的人就聽我的話。」（約18：33、 37）。本書第二大段提到如何透過教會建造神的國度。所以建造教會就是要建造神自己管理的國度，不是要建造自己認同的宗派或教會。從整本聖經中可以很清楚看到神造人為要建造自己的國度，使神與所造的人可以永遠在一起。

教會一詞的本義與誤用

我們所習慣使用的教會（Church）這個字，在新約聖經原文中卻找不到。換句話說，目前我們習慣稱呼的教會，並不是新約作者所要表達的字眼和意義。這篇文章是由一位文字學專家Lonnie Lane所做的研究報告，有興趣的人可上網 www.sidroth.org或看附錄二。因這篇文章使我找到，今日教會被帶入宗教儀式，很重要的文獻。同時也使我在尋找建造榮耀末世教會的藍圖上，提供很重要的指標。作者的心意和我寫這本「偷工減料」的立場和動機是相同的。為要使真理更顯明，使基督徒不再被傳統習慣牽著鼻子走，沒有目標沒有生命，也沒有能力來見證主耶穌福音的大能。所以我們應當勇於尋找真理，站在真理上傳揚真實的福音。其中最重要的莫過於，認識建造教會就是建造主耶穌管理的國度。可惜我們被傳統誤導太久，認為目前所以為的教會，就是新約聖經中所提到的教會。

Lonnie lane 解釋教會之義的專文

我將作者所寫的短文 “Church isn’t in the New Testment” 摘要翻成中文如下：

教會這個詞不在新約原文中

我們習慣使用，又很喜愛的名詞「教會」並不在新約聖經中，這是真的。這是否意味著「教會」這個名詞太過於普遍性，使我們誤以為是神對基督身體的另一種心意的代名詞。在我深入探討之前，我要聲明我不是要反對任何事也不是要開始一種改革，我只是將一些真實的信息闡釋出來而已。神會在合宜的時間作祂認為要作的事，我只是將事實表達出來。但是我真希望能看見基督的身體將神看為至寶，又能影響在我們周遭的人。我懷疑這是否是一個鑰匙，使我們目前所裝備的教會異象，能夠更有國度的異象。請你繼續的讀下去，就能知道我的意思。你需要讀完字源探討那一部份，才能了解我所說是什麼意思，然後你再決定是否相信。
因著希伯來話語的恢復，和考古學的發現，使我們對舊約許多的章節，能夠更生動更合乎本來的意義。對新約和希臘原文也是同樣的真實。因著研究新工具不斷的出現，比起當初翻譯欽定本（King James Version），更清楚的了解作者真實的意義。有ㄧ些比較有爭議性的字句或詞彙，都已經在最近翻譯的版本中被改正過來了。但是有一個字，我們仍然還沒有改正過來，似乎需要將它更正。「教會」這個字，在希臘文聖經中並不存在。那麼這個字在現今的世代所代表的是甚麼意義呢？
我們首先從KJV翻譯的版本來看，使用「教會」總共112次。讓我們先看在甚麼地方將 “ecclesia” 翻成教會。這個字是從古老的英語和德語發音 “kirche”來的。這個字在蘇格蘭以及英格蘭北方應該是 “kirk”，就是我們以為的「教會」。若是將 “Kirk Douglas” 翻成 “Church Douglas”，就顯得很滑稽不可思議，特別是用在猶太人身上。到底 “Kirk” 這個字來自何處？在古希臘文，它的發音是”Ku-ri-o-kos” 或 “Ku-ri-o-kon” 這個字在不是很久遠以前，被希臘文的另一個 “ecclesia”所取代。從 “kr-ri-o-kos” 的字根來了解，”Ku-ri-os” 是 “Lord” 主的意思。這樣 “Kuriokos”（例如 Church），意思是屬於一個主。就像一件物歸屬於主人所有，不一定指神（Lord）。
希臘文 “Kuriakos” 最後被古老的英文翻成 “cirice”（它的發音是 Kee-ree- kei）。發展為 “churche”（發音是 kerke）。又進一步變成今日大家所熟悉的字 “church”（教會）。它正確的意思是某物件屬於它的主人。church 這個字若翻成希臘文應該是 “Kuriakos”。可是當希臘文沒有出現 “kuriakos” 時，翻譯的人卻把 “church”（教會）一詞放在裡面。”church” 這個字，應該是希臘文的 “ecclesia”。甚至目前最自由派的翻譯者，也不會將教會譯成希臘文的 “ecclesia”。因為 “ecclesia” 和 “kuriakos” 兩者的意思相差太大了。
其實希臘文 “Kuriakos” 在新約聖經中只出現二次。一次在哥林多前書第11章 20節，翻成主的晚餐。另一次是在啟示錄第一章10節，翻成主的日子。這兩處經文都翻成「主的…」而不是教會。雖然 “church” 並沒有在新約聖經出現過，但是教會這個字已經在英文的字彙中取代了 “ecclesia”。到底這兩者真有甚麼不同？假若我們要了解新約作者，馬太、路加、保羅和約翰等人，他們所要表達的意思，可能不是教會這個字所要表達的。

一群被呼召出來的人

現在讓我們來看 ” e c c l e s i a ” 正確的含意。在新約聖經中被翻成教會的 “ecclesia” 以文法出現大約有115次，還有以其他型式出現的。在 KJV 的翻譯版本中有三處是例外，正確的翻出原來的意思，就是在使徒行傳第19章第32、39和 41節。他們被翻成 “assembly”（聚集），而不是 “church”（教會）。然而這三處地方的希臘文，和其他112處被翻成 “church”（教會）是一樣的。在使徒行傳第 19章的 “ecclesia” 是城市的會議廳，也是民眾聚集在以弗所的地方。所以你可以看見「教會」不會說一群相信的人聚集在一起卻沒有事做。同時，此外有112處翻成「教會」的字，是從 “ecclesia” 這個字翻過來的。希臘文正確的翻譯應該是「被呼召出來的人」”the called-out（ones）”。”ecc” 希臘文的意思是「出來」。 “kaleo” 意思是 “call”（呼召）。所以你看見這個字是用來表示一群被呼召或被選出來的人，他們相信耶穌而不會無所是事。
根據大英百科全書的記載，在新約聖經中，”ecclesia” 是唯一用來表達教會的字彙。Ecclesia 是用在雅典市的政府議會廳，是一群被選出來行使政府公權力的政府官員，包括法院的審判官員。所以我們看見 “ecclesia” 在希臘文的意思，毫無類似教會的含意或與一群相信的人有任何的關連。”ecclesia” 在寫新約聖經之前，所代表的意思是雅典的眾議院，是執行市政及其他市民各樣的案件。引用牛津大學的英文字典 “ecclesia” 的意思是 “summoned”（被召聚），特別是雅典市的議會總會，後來用為教會。甚至在英文的語言學也証實 “ecclesia” 的本來意思是指一群被選出來的人，為特別的目的而集合。
因此我們猜想，新約的作者當他們對一群基督徒使用這個字 “ecclesia”，所要代表的意思是甚麼？很明顯的，他們所要表達的意思是，這些相信耶穌是彌賽亞的人，是被神呼召從猶太人和羅馬人中出來，活在耶穌基督的主權下（His Lordship）。它所代表的意思是一群相信的人，在主耶穌掌王權之下擁有自治權。他們除主耶穌之外不向任何人跪拜。他們會遵守國家法律的前提是，這些法律必須沒有與順服他們的王主耶穌有任何的衝突。他們不會事奉主耶穌之外的任何人。這就是為什麼這些信主耶穌的人，經常會與當時的統治者起衝突，不管是猶太人的公會，或羅馬帝國的國王或統治者。所以他們被抓被釘十字架及殉道，只因他們事奉的是彌賽亞而不是該撒王。

彌賽亞或該撒是王？

使徒保羅和西拉被控告是「攪亂天下的」（徒17：6）。是甚麼信息使他們配得這名號？保羅來到一個城鎮時，就開始在會堂中宣告耶穌的名。結果產生猶太人心裡嫉妒，招聚了些市民匪類搭夥成群，聳動合城的人。闖進耶孫的家要將他們帶到百姓那裡。找不到他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說，「那攪亂天下的也到這裡來了」（徒17：5-6）。是甚麼樣的信息造成這樣的結果？這種控告在下一節就可以看得出來。「耶孫收留他們。這些人都違背該撒的命令，說另有一個王耶穌。」（徒17：7）。他們沒有告訴眾人要開始一個教會，要找一棟建築物和一位傳道人。也沒有要求他們要來參加每週末的聚會，行為要像一位的好基督徒。若是這樣就不會搧動市民父老與他們做對了。
他們宣告該撒之外另有一位王，呼召他們從羅馬社會的體制中出來，進入另一個國度就是神的國。這個國度比該撒還有權能，你必須在這兩個國度中做選擇還要至死忠心。這是一種新的身分認同和新的生活方式。這些人就不再把該撒看成他們的王，這可以說，他們宣告戰爭是背叛是造反。他們是這樣被呼召出來的一群人。這些相信主耶穌的人，必須了解這是一種很嚴肅的決定。他們看重與主耶穌在一起的永恆價值，超過今生所付上的任何價值。天啊，這與今日大部份基督徒所經歷的，西方社會所認同的「接受主耶穌」的觀念有太大的不同。

國度的建造者

我們可能以為保羅和西拉，他們才是教會建造者（church builders），其實他們並不是。他們並不是倡導人去找一個地方，與人群分開，對環繞他們旁邊的人毫無影響力。在週末聚會幾個小時，又唱幾首詩歌，聽一些信息，然後回家。他們是國度的建造者（Kingdom builders）。他們是進行推翻該撒和羅馬政府的體制結構，改變這些已經深入人心中的帝國思維。他們之間沒有階級的差異，奴僕與自由人是相等的。他們與當時羅馬整體的經濟體系是相敵對的，在羅馬和其他大城市中，奴隸比貴族人數多許多。人們所深信的羅馬在其心中的地位，和不可征服的政權，要統治全世界，因該撒是神，相當於其他羅馬和希臘的神祇之一。
（事實上，羅馬的神就如同希臘的神一樣，只是將希臘神的名字重新用羅馬的名字命名）。
當保羅和其他人教導神權原則時，這位神是唯一的神，以慈愛統管萬有。家庭的價值和正直公平標準，神都透過摩西賜給以色列人了。這些教導大大的傷害了羅馬帝國所站立的基礎。所以當人相信主耶穌時，就是他們必須付上任何的代價，縱然死也要順服那位全能者。

結語

我個人十分贊同這個論點，在新約的聖經原文中，所使用的教會並非目前一般人以為的意思。以為來參加聚會唱幾首詩歌講一篇信息，奉獻加上一些教會活動，這就是基督徒所稱為的教會。這不是新約聖經所稱為的教會。使徒保羅和初代信徒所信仰的是，相信基督耶穌是神所設立的君王，祂統管一個國度，比世上任何國度還有權柄和能力。祂赦免一切相信之人的罪。但每個人必須親自做選擇，要接受祂為君王或不要。凡被呼召亦稱祂為王為主的，就要從世界的體制下出來，遵守基督為君王的國度律法。祂們被呼召蒙揀選為神國度的子民，是君尊的祭司聖潔的國度屬神的子民，稱為召會。所以在本書所提到的教會都是這種意思，不是一般人以為的教會。特此聲明。
為要恢復新約聖經教會的真實意義，也就是要恢復讓主耶穌基督，成為我們生命和生活中真實的王，就必須傳正確的福音，建造神掌權的國度。若要恢復新約聖經中教會（召會）真實的意義，有必要從四福音，使徒行傳，和使徒書信三大部份，分別來看神所要建造的教會。以下的章節雖然用教會這名詞，但都和建造主耶穌管理的國度息息相關。教會的觀念恢復到當初作者的原意，與今日一般人的觀念有所出入。我特別以榮耀末世教會和合神心意的教會的字眼，來表達神對教會真實的心意，達到與目前的教會的區別。唯有在耶穌是基督是神所膏立的彌賽亞的前提下，所建立的信仰和教會（召會），才能建立神自己管理的國度。同時作者對教會提出的論述，可從四福音書，使徒行傳和二十二卷書信中得到印證。以下就是從這三大部份看神所要建造的榮耀末世教會。

第二章從四福音看神對建造榮耀

末世教會的心意

按著聖靈在我心中的帶領，尋找合神心意的教會。從主的角度來思想教會的真實意義，並重新來看整本聖經。我深深的看見主的心意，就是要建造祂自己的教會，並祂也已經完全啟示應當如何地建造。這是一個很艱鉅的工程，也是一個很細膩的工作。我大大的驚奇神心意之深，我們很難摸著祂的心意，以為我們所建造的教會就是祂的教會，卻不曉得離祂的意思太遠了。多少時候我們也知道目前的教會不太像主的教會，但不知道錯在那裡又應該要如何地改正。一些有心人若知道主的心意，想改也力不從心。因為傳統的阻力太大了，工程太艱鉅了，只好作罷。
但我深信這是主的事，祂必自己來完成自己的旨意，建造合祂心意的教會。又因這是祂最深的旨意，我們若不做，祂必要興起一批人起來做。但願藉著這樣的探討，來自我勉勵也激勵那些和我有同樣心志，想要建造合神心意教會的主內牧者同工們，讓我們一起用敬畏戰兢的心祈求主，賜給我們智慧與膽量來建造主的教會。

教會建造三部曲的概觀

以下把自己所看見的一點體會與大家分享：
在新約聖經中，教會的建造共有三個主要的部份。首先是四福音，接著是使徒行傳，然後是書信，他們是互相彌補。四福音是建造教會最完整的藍圖，使徒行傳是怎樣開始建造教會，書信是如何的修正教會各種問題。這三個部份，分別扮演不同的角色，其中最重要的是，主耶穌在四福音中的馬太十六章及十八章中所說的教會，這是神最高及最完全旨意的教會。若說四福音中其他的內容，是為要把這兩段經文襯托出來一點也不過份。這兩段經文共有八個主要的架構，每一個都很重要，每一個也都很複雜，要有很細膩的部份來配合，也要有聖靈的參與才能成就。
建造教會不是單靠人或單靠神，人不能沒有神的參與就能建造教會，神也不能沒有合宜的器皿就能建造教會。四福音從每一卷來看，都有它獨到的內容，但從教會的角度來思想，每一卷福音書都提供很重要的信息來建造教會。建造教會之前半段是建造人，使神所拯救的人磨成神兒子的樣式，成為一個受膏者，並有神兒子的柔和謙卑並順服憐憫的心。把這批人召聚起來，聯絡得合適，彼此相愛彼此相助，彰顯出神無比的能力與榮耀，這就是神國度的降臨。教會的建造就是神的國度的建造。因此教會建造的每一個細節必須合乎基督的要求。基督藉著聖靈主動來帶領，人被動的配合，才可能建造主耶穌基督掌權的教會。
整個藍圖已經很清楚地啟示在新約聖經中，神的心意已顯明，建造教會的工頭有沒有仔細察看才是重點。今日教會的建造大多按著傳統，宗派神學，系統神學，蕭規曹隨。很少人查究主耶穌基督的心意為何。所以建造出來的教會與主理想的教會，有一段相當大的差距。若仔細看神所造的萬物是那麼的細膩美麗，難道神所造的教會會例外嗎？若要主耶穌早日再來，就必須趕快建造合主心意的教會，使主在永世裡的計劃得以實現。親愛的主內兄長，時間已經不多了，讓我們勇敢地面對今日教會的種種問題，該悔改的就悔改，該歸回的歸回，使教會能按著主的心意被建造起來。
（一）四福音的五個獨特性
我不是要在學術上探討這個問題，而是以建造教會的立場來看這個問題。這四本記載耶穌言行的書，所要告訴我們的是什麼信息？神智慧的偉大就在於祂能用很簡單的字眼，表達祂那十分深奧的真理，使看的人可以各取所需，得到他們所要得到的。但絕對不要以為我們所得到的，就是神最完整的心意。因為神如何按著祂的智慧權能，所造的宇宙萬物都必永存，無所增加無所減少。神這樣行是要人在祂面前存敬畏的心（傳3：14）。神一切的作為知道人查不出日光之下所做的事，任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來（傳8：17）。所以當神親自來到地上成為人的樣式，所說的每一句話，所做的每一件事，豈是一件小事？不只是不會增加也不會減少，同時人類永遠無法用有限的智慧完全認識明白基督耶穌所說的話，及祂所做的事。
自從被聖靈充滿之後，神開啟我的心眼，讓我明白一些神在四福音書中的心意。我承認有太多的部份我仍然不明白，我願意謙卑在神的面前不斷地學習。以下是我看到的幾個重點：
重點一：神親自來救贖人改造人使他們像主耶穌基督一樣
為要使神所造的人可以與自己永遠的同在，天地的主離開榮耀的寶座，降世為人，成就了救贖人改造人的偉大工程，並恢復神與人親密的關係。因主耶穌親自付上生命的代價，擔當人類所有一切的罪孽。又因祂復活了，將那復活又完全的生命賜給信靠祂的人。賜下聖靈來幫助他們，引領他們和改造他們。使這些信祂的人，有基督耶穌一樣的生命性情，恩膏能力和權柄智慧，並且完成神與人永遠結合在一起的終極目標。
重點二：四福音的起步點是恩膏
從馬太福音第四章開始就直接進入，耶穌如何得勝魔鬼的試探，取得恩膏能力。馬可福音第一章就直接了當的提到，得勝魔鬼的試探之後，有天使來伺候祂，接著就是帶著權柄能力來服事。路加福音也是在第四章提到，耶穌得勝魔鬼試探之後，帶有恩膏能力的服事。主耶穌在地上的服事包括，教導神國各樣真理，傳揚神國的福音，還有用神蹟奇事印證神國福音的大能。約翰福音從第一章就直接切入，那超然的啟示能力。四本福音書對耶穌得恩膏能力之前著墨很少，主要原因是要把更重要的真理，神所要造的人顯明出來。他們不只是要罪得赦免，要被聖靈充滿，更要得勝魔鬼的試探，取得恩膏能力，然後按照神的旨意行事說話，彰顯神國的權柄能力智慧。
主耶穌將人的最高價值彰顯出來。祂是一個典範，凡被神拯救的人，也可以達到像耶穌基督一樣的境界。使徒保羅說：「有基督耶穌自己為房角石，各房靠祂連絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」（弗2：21）。
這意思是每個神所拯救的人，都要向基督耶穌看齊，又要像祂一樣。就如同在羅馬書第八章29及30節所說，「因為祂預先所知道的人，就預先定下效法祂兒子（基督耶穌）的模樣，使祂兒子在許多弟兄中做長子。預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義。所稱為義的人又叫他們得榮耀。」整本新約聖經所提到的基督徒，其標準是和基督耶穌一樣，要有祂的生命，也要有祂的恩膏能力，彰顯出神的榮耀。
基督徒要認識自己的身份，知道自己是一位有恩膏有能力有權柄，作事大有果效的人。我們是基督耶穌在地上的代表，所以主耶穌說：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。」（約14： 12）。四福音的主要目的就是把這秘訣告訴信祂的人，如何能夠和祂一樣。耶穌得勝試探取得恩膏能力，只是一個最基本的起步點而已。
重點三：耶穌都用比喻說明天國、神國的奧秘
若不真正跟隨主耶穌，就無法真實明白神國的奧秘。不明白的人，就會失去所得到的福份；若明白而沒有忍耐到底的人就會跌倒；縱然明白不願意撇下一切來跟隨主的人，就結不出果子來。這是四福音中奧秘的奧秘。神一面要拯救人，一面又攔阻，那些不願意付代價的人進神的國，與祂同作王同享永恆的榮耀（太 13：10～23）。
重點四：耶穌的服事，凡跟隨祂的人都可作
祂所說的話與所做的事，都不是憑自己的意思作的，都是天父在基督裡做成自己的工。所以耶穌的服事是最完美的服事，也是凡要跟隨主耶穌基督的門徒，可以重複作出來的。五餅二魚使五千人吃飽的神蹟，前面三本福音書都提到同樣的話，「你們給他們吃罷」（參太14：16；可6：37；路9：13）。表示門徒只要有像芥菜種一樣的信心，就可以作只有主耶穌才能作的事。
重點五：四福音啟示出人的尊貴
人的地位就像基督耶穌一樣，是君王、祭司、及先知的身份。人也可以成為神的兒子，又可承受恩膏成為受膏者，也能以神的恩膏來服事人。人的寶貴就藉著四福音表達出來，凡耶穌基督所達到的地位，所做的每一個服事，只要我們專心跟隨基督耶穌，我們都可能同主耶穌一樣。祂有的地位，尊貴、權柄、智慧、能力，人也會有；祂所行的神蹟奇事，人也可以行；祂所擁有的榮耀尊貴，人也可以得到。只要人願意付上代價，祂所喝的苦杯人也要喝，撇下一切，捨己背起自己的十字架來跟隨祂服事祂。
（二）在四福音書中的七大奧秘
神的奧秘就是基督，基督的奧秘就是教會。神所積蓄的一切智慧知識都在基督裡藏著，神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面（西2：2、3、 9）。教會是基督的身體，是那充滿萬有者所充滿。所以使徒保羅為以弗所教會禱告時，「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧啟示的靈賞給你們。使你們真知道祂（基督），並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等的指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀，並且知道祂向我們信的人所顯的能力是何等的浩大。」（弗1：17～19）。
越認識基督耶穌，就越感覺到神在教會中的心意是何等的長闊高深，莫不可測。四福音很奇妙的把建造教會的奧秘，啟示出來。四福音把完美的教會，藉著主耶穌基督直接且完全的啟示，我們豈可等閒視之？基督耶穌就是教會的房角石，凡在教會中的每一塊石頭，都要和祂一樣，並且要與祂聯結在一起。這樣一群與基督相同生命性情、能力、權柄、智慧的基督人，要在聖靈的恩膏中行事說話，成為耶和華極大的軍隊。這就是四福音中的教會，那是何等榮耀的一刻。但是因為四福音書中隱藏太多的奧秘，沒有被解開，以致於建造出來的教會，產生了極大的偏差。
以下七大奧秘是建造榮耀末世教會的關鍵點，不是以人的智慧可以解開。唯有聖靈的啟示教導，我們才能明白。今天教會不但忽視第三位格的聖靈，一些領受聖靈澆灌的教會，也因為無知，不曉得保守顧惜聖靈的寶貴。最主要的理由是，以下的奧秘沒有真正被解開：

1. 天國比喻的奧秘
馬太告訴我們，天地的王呼召人跟隨祂，作門徒進入天國，為要與祂同作王。這是人類一生中最高的呼召，作門徒來跟隨耶穌基督，服事天地的主及神所造的人。要建造的教會也是與基督同作王的教會。主耶穌在四福音書中，用三十九個比喻來述說天國（神國）的奧秘。若解不開耶穌的比喻，就不能進入天國的奧秘之處。主耶穌只允許專心跟隨祂，常與祂同在的門徒，才能曉得天國的奧秘（參太13：11）。因為主會親自向他們解釋，使門徒明白（可4；34）。所以要在第一次復活有分，與基督同作王，進入千禧年國度及新耶路撒冷，最重要的第一步是，委身作基督的門徒，跟隨祂並經常與祂同在。天國的奧秘不是只有知識上的知道，乃是靈裡的甦醒，人生優先秩序因此而調整改變，也就是生命上實質的改變。
2. 基督肉身顯現的奧秘
當保羅在晚年時感慨的說：「大哉，敬虔的奧秘無人不以為然。就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」（提前3：16）。當基督在世上時，連跟隨祂的門徒都說：「這是怎樣的人，連風和海也聽從祂了」（太8：27）；眾人都驚訝以致彼此對問說：「這是什麼事，是個新道理啊，祂用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了祂。」（可1： 27）；當時耶穌問門徒說：「人說我人子是誰？」而彼得說：「你是基督，是神的兒子」，耶穌說：「這不是屬血肉的人指示你的，乃是我在天上的父指示的。」（太16：13、16～17）。
耶穌基督的降生是奧秘，經過童女懷胎是個奧秘，祂的服事也是奧秘，基督耶穌要被交在人的手裡也是奧秘（參路9：44、45）。祂所說的話當時的人不明白，而且常常曲解祂的意思。聽不懂主耶穌所說的話，不認識基督耶穌怎能信祂？怎會撇下一切，捨己背十字架來跟隨祂？主耶穌自己說：「一切所有的，都是我父交付我的，除了父沒有人知道子，除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」（太11：27）。教會傳道要有能力，對基督肉身顯現的奧秘，必須多多地祈求聖靈的啟示。
3. 基督說話的奧秘
耶穌說：「天地要廢去，我的話不能廢去」（太24：35）。耶穌只用一句話就把鬼趕出去。祂說有就有，命立就立。常用祂權能的命令托住萬有。太初有道，道與神同在，道就是神。萬物是藉著祂造的，凡被造的沒有一樣不是藉著祂造的，生命在祂裡頭，這生命就是人的光（約1：1～4）。教會是基督的身體，神要透過教會說出基督的話，與神同工來改變世界，扭轉世界。教會不是說人的話，乃是要說出基督的話。教會藉著基督的話把希望帶給世界，醫治釋放那些被傷害被擄被囚的。耶穌基督如何帶出這樣的權柄能力，四福音有啟示這奧秘的源頭，人若要作耶穌所做的事，就必須明白基督說話的奧秘。祂就住在一切信的人心中，有沒有準備好讓祂藉著你說出從祂來的話。
4. 信心的奧秘
四福音中有好幾次，主耶穌親自提到信心的奧秘。表示信心是建造教會很重要的一環。例如，「你們若有信心像一粒芥菜種，就能叫這座山從這邊挪到那邊，山也必挪去。並且你們沒有一件不能作的事了。」（太17：20）。耶穌說：「你若能信，在信的人凡事都能」（可9：23）。又說：「無論何人對這座山說，你挪開此地投在海裡。他若心裡不疑惑，只信他所說的必成，就必給他成了。所以我告訴你們，凡你們禱告祈求的，無論是什麼，只要信是得著，就必得著。」（可11：23、24）。
主耶穌也曾經責備門徒，小信或信心小。主也說：「你若信就必看見神的榮耀」（約11：40）。對得醫治的婦人說：「你的信救了你」（路8：48）。教會就是要彰顯基督耶穌，若不在信心奧秘的領域有所突破，就得不到主耶穌的應許，看不到教會的榮美。
5. 奉主名的奧秘
主耶穌基督在每一卷福音書，都提到奉主名實際運用的應許。復活的耶穌告訴門徒，要去使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗（太28：19）；信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言（可16：17）；人要奉祂的名傳悔改赦罪的道（路：24：47）；你們奉我的名，無論求什麼，我必成就；你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們（約14：13、 14；約16：23）；因父所賜的名保守他們（門徒），叫他們合而為一像我們一樣（約17：11）。
教會對奉主名的奧秘有很多地方需要突破。譬如，認識主耶穌的名，必須由天父啟示，因為只有天父認識耶穌基督（參太11：27）。又如何才能有效的奉主的名，有什麼資格限制沒有？又要如何有效的奉主名禱告祈求？又要怎樣奉主的名，使教會蒙保守並合而為一？諸如此類的問題，要一一的突破，教會才會顯出主的同在。基督徒若沒有在奉主耶穌的名突破，就很難有效進入信心禱告等屬靈領域。
6. 神國降臨的奧秘
教會在某一個層次說，就是神國度在地上的彰顯。換言之，神國度的降臨，就是基督在身體的彰顯。耶穌曾解釋說：「我若靠神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」在路加福音17：21節，記載法利賽人問神的國幾時來到，耶穌回答說：「神的國來到不是眼所能見的。人也不得說，看阿在這裡，看阿在那裡，因為神的國就在你們的心裡（中間）。」很顯然的一件事實，神國的降臨就是父神的靈降臨，就是第三位格聖靈的降臨。主耶穌教導門徒要禱告祈求神的國降臨，就是要求聖靈的降臨基督掌權的實際發生。
聖靈的降臨不是按著我們的需要，乃是按著神的旨意與榮耀。人無法指揮聖靈的動向，但因為我們有主耶穌在我們裡面，祂會將父神啟示給我們認識。讓我們依靠聖靈，順服聖靈，讓聖靈樂意彰顯祂自己，神的國就藉著聖靈降臨在我們當中，神蹟奇事就自然的彰顯出來。
7. 進入天國（神國）的奧秘
若進入天國就像很多人所以為的簡單，耶穌基督就不會那麼認真的懇切的，在四福音書中記載至少有五個經文，是那樣絕對性的警告：
（1）我告訴你們，你們的義若不勝於文士法利賽人的義，斷不能進天國（太5：20）；
（2）凡稱呼我主啊、主啊的人，不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去（太7：21）；
（3）我實在告訴你們，你們若不回轉變成小孩的樣式，斷不得進天國（太18：3）；
（4）所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓（太21：43）；
（5）耶穌說，我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國（約3；5）。
那麼到底主耶穌講不能進天國（神國）指的是什麼意思？據我個人的領受，指的是兩個層面，一個指的是將來審判時的限制，無法與主耶穌同作王，在新耶路撒冷沒有份。另一個層次，指的是現今在世之時，無法進入聖靈恩膏的運行領域，帶出主耶穌基督的權柄與能力智慧，沒辦法行主耶穌基督所行的神蹟奇事，帶不出屬靈的權柄。

但是主基督耶穌也告訴我們正面的信息

（1）虛心的人福了，因為天國是他們的（太5：3）。
（2）為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的（太5：10）。
（3）你們的義勝過文士及法利賽人的義，行神旨意的人，轉變成小孩子的樣式，有燈又預備油的童女，良善又忠心的僕人均可進入天國。

突破四福音書中奧秘的竅門

要突破四福音中，以人有限頭腦智慧能力，無法突破的屬天奧秘，就必須全然的放下人的辦法能力智慧，專心的依靠從天上賜下來的聖靈。唯有經過聖靈的啟示，人才有可能真正的突破四福音書中各樣屬靈的奧秘。所以主耶穌很清楚的告訴門徒，你們要等候從上頭來的應許─聖靈的降臨（路24：49）。當我們憑信心領受所傳的福音，經過悔改重生，領受水洗聖靈的洗。這些都是神的恩典加上我們的信心，都是白白領受。很多人以為當聖靈降臨，賜下各樣的恩惠，恩賜恩膏能力，就以為從此就一帆風順，無所不能。教會只要有聖靈恩膏的大能出現，將會有大批的人群湧進來，可以建造大教堂，有大奉獻，可以利用聖靈的大能，來作很多自己想要作的事，或為主耶穌作大事，實現一大堆夢想。所以教會極力的追求聖靈的恩賜恩膏能力，牧師也想盡各種辦法告訴會眾，只要有聖靈一切問題都可以解決。
這種極端與另一種無知相似，那就是靠聖靈入門，卻仍靠肉體來成全神的工作。聖靈來，不知道如何與聖靈同工，不認識聖靈，不知道如何在聖靈的帶領下建造合神心意的教會。這是建造教會最大的攔阻，用人的智慧能力、手段謀略、組織架構，想要建造永生神的教會。就如同瞎子領瞎子，都要掉在糞坑中，都要跌倒。當聖靈降臨時帶來許許多多的恩惠恩典、恩賜、恩膏能力，為要建造主耶穌基督的教會。首先要建造的就是那些被聖靈澆灌的人，神賜下恩賜能力來，要醫治釋放屬神的百姓為優先。使他們能夠在各樣的受傷疾病捆綁中被醫治被釋放，沒有任何的攔阻來跟隨耶穌基督。然後被膏抹去作耶穌所做的事，使福音更有效的傳開，使神得到更多屬於主，並與主聯合的新婦。
然而被呼召的人很多，也就是被聖靈充滿有恩賜恩膏能力的人很多，但被揀選的人卻很少。因為神不是以人的恩賜恩膏能力的大小，來作揀選的標準。神是讓這些已經領受水洗靈洗承認主名，經歷聖靈大能的人，經過各樣試煉的火爐，來作揀選的標準。誰過了一關又一關的試煉，誰就是被揀選。人每通過一關的試煉，就能得到從神來更深的啟示，及更大的恩膏能力，為要預備經過下一次更大的試煉。這樣一次又一次的煉淨，一次又一次的醫治釋放，一次又一次的靠著聖靈治死自己的惡行，為要使人與主耶穌更同心更接近更合一。
解開進天國的奧秘，就在人被試煉或試探的過程中，聖靈會按著人得勝的關卡，很個別化的按時分糧教導人明白。人越明白進天國的奧秘，人就要準備花更大的代價，來保守已經得到的國度啟示與恩膏能力。恩膏能力是會隨著人與主耶穌關係的深淺而增減，神的同在和恩膏能力是會變動的。所以主耶穌才說天國是努力進入的，努力的人就得著了（太11：12）。當人進入天國的深度越深，所得到認識主耶穌的啟示也會越多，越認識主耶穌就會越與主聯結合一，恩膏能力也會隨著與主的關係越大。凡悔改重生又領受水洗靈洗的人，都是被主耶穌呼召來作耶穌的門徒跟隨祂，完成神在人身上的旨意。不幸的是被召的人多，被選上的人卻不多，在後的將要在前（參太19：30；太20：16）。
當我明白以上的真理時，回頭檢視很多曾經被神重用過的僕人使女，在晚年失去恩膏能力，我就不以為驚奇。同樣的，在現今教會中，那些被聖靈充滿之後，有明顯恩賜恩膏的牧者同工或弟兄姐妹，有一個反常的現象。他們的恩膏能力與主的關係，在某一個程度以後，就停滯不前無法再增加，反而經過一段時間之後，不是恩膏明顯的減少，就是完全的失去了神的恩膏。理由就在於，不明白神揀選的法則。保羅在哥林多前書第一章提到，神所揀選的人是世上愚拙的、軟弱的、卑賤的、被人厭惡的以及那無有的。神揀選這五大類的人，來做成祂的工，來與祂同作王同享永恆的福樂。
神並沒有揀選那些自以為擁有恩賜恩膏能力的人。以下這五種人，就是願意撇下一切、捨己、背自己十字架來跟隨主耶穌基督的人，他們不斷地付上治死自己舊有生命的代價，並且忍耐到底儆醒禱告，不放鬆自己，心蒙保守。他們不只是將來得到與主同作王的福份，也在有生之年被神使用，來完成神在他們身上的旨意，成就神永恆的計劃。

神所揀選的五種人

第一種：世上愚拙的人
愚拙的人不會為自己打算，不會安排放縱肉體的情慾享受人生。不會高抬自己，讓人認識佩服讚賞。這些人是揀選進窄門，走小路，願意撇下一切，包括自己以為好的、有的、善的一切。過捨己，背自己十字架來跟隨主耶穌的人。從世人的眼光看，他們是愚拙的人，沒有份量的人。然而神卻揀選這種人，為要叫有智慧的羞愧。不為自己活的人，要比為自己活的人有盼望。
第二種：世上軟弱的人
軟弱的人是一再地重複自己的缺點，無法自我脫離罪的轄制與捆綁。這種人對自己絕望，不再也不會，更不敢依靠自己的聰明、智慧能力、學問經驗。然而他們會轉向主耶穌基督求幫助依靠，好叫耶穌的剛強成為他們的剛強。因為主耶穌向使徒保羅說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」（林後12：9）。難怪保羅見證說：「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。我為基督的緣故，就以軟弱凌辱急難逼迫困苦為可喜樂的。因為我甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（林後12：9～10）。
第三種：世上卑賤的
卑賤的人就是願意降卑自己，作一般人不願意作的事，也就是世人不想作，也不會去作的卑賤事。一般人以為只有像僕人一樣卑賤的人，才會去作卑賤的事。然而主耶穌說：「凡自高的，必降為卑。自卑的，必升為高。」(太23：12)，
「誰願為首，就必作你們的僕人。」(太20：27)這是跟隨主耶穌的人的服事。
第四種：被人厭惡的
被世人厭惡的人包括對世界沒有吸引力，不參與世界的活動，好像不屬於這個世界一樣。不會為自己打算，不為自己活的人將會被世人厭惡，不與你交往。主耶穌說，你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選你們。所以世界就恨你們。（約15：19）。
第五種：無有的人
就是身上一無所有，沒有錢財，也沒有學問，沒有能力幾乎是一無所有，一無是處，一無所長所是。這是最徹底捨己的器皿。如同乞丐一樣，要乞討才得吃。這種人就是聖經中真正虛心的謙卑人。因為他們的心單單屬於主基督，已經脫離肉體的轄制，不再依靠自己。就如同使徒保羅所說的境界：似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著；似乎受責罰，卻是不喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。（林後6：9～10）。

第三章四福音是建造榮耀末世教會的最高啟示

建造教會就如同舊約時代建造會幕和聖殿一樣，為要顯明神在人的當中。所以神告訴摩西：「要謹慎做各樣的物件，都要照著山上指示你的樣式」（來8： 5）。會幕或聖殿或新約的教會，最重要的功能，是要彰顯出神的同在。當耶穌將自己比喻為神的殿，告訴猶太人，你們將聖殿拆毀，我要三日重建起來。主耶穌的一言一行就是顯明神。所以祂說：「人看見了我，就是看見父」（約14： 9）。同樣地，教會最重要的功能，就是要顯明基督。當人進入教會，就是進入神的聖殿，進入神的同在中。四福音就是將建造基督同在的奧秘，一五一十啟示出來。
當主耶穌基督降世為人，並沒有馬上把天上各樣的奧秘告訴人類，或開始服事需要的人。祂乃是等候三十年，直到領受從上頭來的聖靈─天父的靈，又被聖靈引到曠野受魔鬼的試探，被聖靈稱義（認可）之後，得恩膏能力以後，才開始出來服事。當主耶穌基督領受恩膏能力之後的一言一行，都是從父神來的完全榮耀的彰顯，就把一個完全合神心意榮耀的教會，展示在世人面前。因主耶穌基督，就是神心目中理想的教會。教會要住在基督裡，並與主耶穌合而為一，教會與基督是無法分開的，因為基督就是教會的頭，教會就是基督身體的彰顯。基督的心意就是要建造教會，使教會能夠彰顯基督。

建造教會的四大主軸

當四福音書，把主耶穌基督在恩膏中的言行服事，分成四個段落，代表建造教會的四大主軸。這四大主軸同樣的重要，雖有先後之別，卻沒有輕重之分。

主軸一：馬太福音

這本福音書中最重要的信息，是與基督耶穌同做王。因此必需要有君王的恩膏，有君王的權柄和能力才能與祂同做王。馬太福音將人的身份提到最高點，將教會的角色啟示得最清楚。書中分成幾大段，是很獨特的將神對所造的人和教會顯明神的心意。
1. 第五章到第七章，是運行君王恩膏最重要的根基
這三章聖經中有很深很廣的信息，可說是整本舊約律法書的濃縮。既簡潔又深奧，無法用人有限的理性智慧完全解開，也無法以人的力量決心，做到那樣高的要求。我相信神將諸多的奧秘隱藏在這三章聖經中，無非是要人經常依靠祂。神的要求神自己來成就。我建議被聖靈恩膏的基督徒，應該把這三章聖經背誦得滾瓜爛熟。聖靈會按著我們的屬靈程度提醒我們，開啟教導並帶領我們立好公義的根基。
行出神眼中看為對的生活，是君王恩膏最重要的根基。話要說得對，眼睛要看得對，心思意念也要對，行為也要對。這三章聖經就是神看為對的標準，也是靈界公義的標準，是神寶座的根基，也是行使君王恩膏的根基。若沒有這公義根基，根本無法站立在仇敵面前，跌倒是遲早的事。這也是為甚麼許多神的僕人使女，當恩膏顯明時，有許多的神蹟奇事發生榮耀降臨，然而卻很難繼續持守。這三章聖經有太多的詞彙很難明白，容易產生誤會，卻是相當重要。
譬如登山寶訓提到的八福，我個人了解這是運行君王恩膏的秘訣。在這八福中找到，如何深化君王恩膏的權柄能力。許多人誤以為這是千禧年的憲法，目前沒有人能做得到這樣高的標準。當然這不是屬血氣的人可以做到，但卻是在神的恩膏中可以成就。這是神公義的要求，是給那些承受君王恩膏的人，所設立的生活典範，他們必須要隨時依靠聖靈，跟隨主耶穌才能活出來的生活。
另外主說：「若有一分錢沒有還清斷不能從那裡出來。」所指的意思是，不能虧欠任何人任何事或任何財物等。當我們對人有虧欠時，對方可以把我們對他的虧欠，提告到神的面前。我們的罪會因為悔改認罪而得赦免，但若受傷害被虧欠的對方沒有赦免我們，他的提告就可能使我們無法有效運行君王的恩膏了。大衛王設計殺死烏利亞的事件，當引為鑑誡。所以主耶穌才說，當你想起弟兄向你懷怨時，也是你對他有所虧欠時，要先去同弟兄和好，趕緊與他和睦彼此饒恕。所有的虧欠，在神在人面前都必須了結清楚，這種公義的行為就會蒙神悅納。許多人彼此虧欠，彼此在神面前控告對方的不是，結果雙方都被對方的提告鎖住了，導致雙方都無法有效運行君王的恩膏。
2. 第八章到第十二章，是行使君王恩膏的黃金律
這五章聖經批露，君王恩膏運行很重要的靈律，每一章都有獨到之處。我只分享自己所得到的部份。
第八章，恩膏會自動為你開服事的門，有需要的人主動來到你面前，要求你服事。恩膏者的服事，既簡單又省時，手一摸痲瘋病就立刻復原，一句話癱瘓病就得醫治，一句話就把鬼趕出去，一句斥責的話就平靜風和海。恩膏是以神的大能，把從撒但的黑暗權勢所捆綁壓制的人，釋放出來，過自由的生活。
第九章，恩膏者能看透人心中所隱藏的意念，又有赦罪的權柄。恩膏者喜愛憐憫，接近罪人和需要的人，沒有將自己與人群隔離。恩膏者不但裡面有能力，外面也會流露出能力，觸摸有信心的人。信心是接觸恩膏能力必須的媒介。
第十章，恩膏者可以分賜權柄給所揀選的門徒，能趕逐污鬼並醫治各樣的病症。領受權柄能力的門徒，要憑信心服事，過信心的生活。不憂慮吃喝穿等日常需要，工人得工價是應該的。不畏懼被逼迫、被拒絕、被出賣、一切的艱難要忍耐到底，神不會撇下我們為孤兒，祂必與我們同在從今時直到永遠。
第十一章，恩膏者會遭遇同為神僕人的懷疑和不諒解。恩膏者敢於說出天上的信息，縱然是咒詛的話也不避諱。恩膏者的服事，是以謙卑溫柔的態度，負主的軛學主的樣式，在安息裡服事很輕省。
第十二章，恩膏者的服事，經常打破傳統宗教禮儀所不能冒犯的習俗。恩膏者將真正合神心意的服事，藉著神蹟展現在世人面前，顯明神，為要讓神得榮耀。君王恩膏的運作的對象是捆綁壯士。
3. 第十三章到十八章，是天國彰顯的奧秘
第十三章，天國奧秘的七個比喻。
第十四章，天國豐富的彰顯，五餅二魚餵飽五千人。
第十五章，將天國的實際帶到地上來。眾人都稀奇因為看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸腿的行走，瞎子看見。他們就歸榮耀給以色列的神。
第十六章，天國彰顯的攔阻。包括邪惡淫亂的世代，不能分辨神蹟的意義、還有錯誤的教導、不認識耶穌是基督、基督掌權的教會還沒有建造起來、還有不體貼神的意思只體貼人的意思。
第十七章，天國榮耀的彰顯，在於要聽基督耶穌的話，和有芥菜種的信心。第十八章，天國彰顯需要有像小孩子一樣的信心，和順服教會。
4. 第十九章到二十五章進入天國的要求，就是蒙神揀選能夠運行君王恩膏的條件
第十九章，為天國的緣故，遠離淫亂而自閹，又將地上的財寶轉變成天上的財寶。就是變賣地上所有的分給窮人，也捨下房屋或弟兄姊妹，父親母親兒女田產等，還要來跟從主耶穌。
第二十章，蒙揀選的人，是甘心樂意事奉主耶穌毫無怨言，只顧付出不顧賞賜。願意為大就必做你們的用人，願意為首的就必做你們的僕人。
第二十一章，經常禱告的人，取得從天上來的屬靈權柄。他們生命和日常生活中有悔改的果子。
第二十二章，穿上潔白禮服的人，是行義的義人。將屬神和屬世界的財務和事務分開，兩者都不虧欠。明白聖經也曉得神的大能，又能盡心盡性盡力愛神，也能愛人的人。
第二十三章，不做假冒偽善的人，如同文士律法師和法利賽人一樣。能說不能行，把重擔擱在別人的肩上，自己一個指頭也不動。他們一切所做的事，都是要叫人看見為要得人稱讚，高抬自己，錯誤教導扭曲真理，瞎眼領路。不行公義憐憫和信實，注重繁文縟節，忽視神的心意。裡面充滿詭詐勒索和放蕩，裝滿了假義和不法的事，外面卻像粉飾的墳墓，在人面前顯出公義來。
第二十四章，在大患難中不跌倒，忍耐到底的人，不被假先知和大神蹟所迷惑的人，他們是儆醒禱告又有預備的人，也是忠心又有見識的人。
第二十五章，有恩膏又預備膏油的人，他們付上代價保守恩膏，忠心又良善的使用恩膏，也是將善事行在最小的弟兄身上。
此外，還有兩個很重要的重心，如何成為跟隨主耶穌的門徒，以及主耶穌所要建造的教會藍圖？門徒是建造教會的材料，基督耶穌是教會的磐石根基。所以馬太福音著重於，建造教會的整體架構藍圖。主耶穌就是舊約中的彌賽亞，是神所揀選的所喜愛的那一位。耶穌基督把神的完美、榮耀尊貴、能力智慧彰顯出來。教會也是神所喜悅的受膏者，是蒙神所揀選的。教會也要把神的完美、榮耀尊貴、智慧能力彰顯出來。因為教會就是能夠尊天父的名為聖，把神的國帶到地上來，使天父的旨意，行在地上如同行在天上。馬太福音所提到的教會，就是神的國度權柄榮耀彰顯的所在，是屬於神的。在馬太16：18、19及20：15～20兩段經文把教會的藍圖告訴我們。

主軸二：馬可福音

這本福音書中最大的特色是，顯明教會的兩面運作，一面是教會外在的運作，一面是教會裡面的運作。
1. 教會外在的運作
基督不斷地從一個地方移到另一個地方，不斷地到外面人群聚集的地方。尤其是當時法利賽人認為不可冒犯的安息日，祂出去尋找失喪的靈魂，找機會與罪人接觸，解決他們的需要。基督的身體─教會的運作，也應該是像耶穌基督這樣才對，從一個地方到另一地方，不斷地移動到人群集中聚集的所在。尋找罪人並滿足他們的需要，醫治他們的疾病，釋放被魔鬼捆綁的，領他們歸向基督耶穌，作成神的工。
這種教會的觀念，似乎與我們傳統的觀念不一樣，我們以為教會必須在固定的場所聚會，邀請人來教堂，使聚會的人數逐漸的增加。教會偏重敬拜讚美、教導講道，奉獻探訪，潔身自愛。卻忽視教會外面廣大人群的需要，並遠離人群。這是為什麼福音無法有效地傳開的主要原因。教會若是基督的身體，耶穌豈不是說，「若有人服事我，就當跟從我，我在那裡服事我的人也要在那裡。」（約12；26）。主耶穌不斷地走進人群，我們豈可留在教堂裡面？
2. 教會裡面的建造
教會不是一天造成，先有人被差遣出去傳福音，得著一批人，然後將這些人經過不同層次的建造，成全他們，使他們能各盡其職。之後將已經被裝備好被成全的門徒，兩個兩個的被差遣出去傳福音建造教會，使神的國度不斷地擴大。
在馬可福音提到教會裡面建造的五個層面：
（1）首先是傳福音的人奉差遣出去，傳悔改赦罪的道。因著主耶穌用神蹟奇事印證他們所傳的道，將有一批人悔改重生歸向耶穌基督，這是教會的種子。
（2）有使徒來為他們建立信仰的根基，就是耶穌基督，使他們領受聖靈的洗，並領受各樣聖靈的恩賜，也訓練他們來跟隨主耶穌，學習與基督聯結合一及順服主。
（3）教師教導他們認識明白各樣的真理。
（4）先知為他們找到在教會中服事的崗位。
（5）牧師用捨己的生命來牧養他們，使他們在基督的愛中成長。
教會外在的運作與裡面的運作是互相配合的，沒有被成全的器皿，就沒有外在的運作。同時教會外在的運作，就是為要延伸擴充教會裡面的建造。教會往外移動時，將會不斷地流出神奇妙的能力恩膏，各樣聖靈的恩賜將會隨著環境的需要而彰顯。教會裡外的建造同時進行，他們分不開，是裡外合一的運作。使神的國度不斷地擴大，將福音傳遍天下，迎接主耶穌的再來。

受膏者釋放的十種恩膏能力

在馬可福音書中有一個很重要的信息，就是受膏者如何釋放出恩膏能力。
（1）用權柄吩咐污鬼，連污鬼也聽從了。恩膏者被惡者惹動怒氣，帶著權柄斥責惡者，恩膏就彰顯出來。
（2）看見對方的信心，釋放赦罪的權柄和醫治的能力。領受醫治者的信心，影響恩膏能力的運行，主耶穌對不信的人，不多行神蹟就離開。
（3）禁食拉近與神的關係。與神連結合宜是運行恩膏能力的關鍵。
（4）進入安息是釋放能力的秘訣。身體疲乏會攔阻恩膏能力的運行和領受，許多人得不著和身心靈的疲乏有很大的關係。
（5）主耶穌身上的恩膏會出去觸摸在旁邊有信心的病人。信心是靈界與人之間的橋樑，只要一方有很強的信心，就能釋放恩膏。信心的反應會觸動恩膏。
（6）懼怕和不信懷疑會攔阻恩膏的運行。恩膏在信望愛的根基上運行，帶著勇敢的心和慈悲憐憫的心，運行恩膏能力。
（7）主耶穌說一句話，鬼就出去，疾病就得醫治。恩膏能力，經由說出從神來神的話釋放出來。
（8）因著神的同在釋放出恩膏能力。主耶穌說，祂靠著神的靈趕鬼，就是神的國降臨。聖靈的降臨帶來神的同在，若說屬神的話語，恩膏就會印証，能力就會彰顯出來。
（9）主耶穌藉著按手、說話、斥責等方式釋放恩膏。主耶穌經常使用不同的方式醫治病人，或按手或說話，或斥責或以其他方式醫治病人，說應該說的話，做應該做的事。
（10）不灰心不喪膽，剛強壯膽，說應該說的話，做應該做的事。不論抵擋有多大，環境有多險惡，主耶穌從不畏縮。祂認識父神也認識自己是誰，祂相當有信心，有把握控制每個環境。祂不慌張也不懼怕，相當鎮靜。這是祂將恩膏毫無保留地釋放給那需要的人。

主軸三：路加福音

這本福音書的重心，是受膏者的誕生，與受膏者的服事。也就是經過教會調教過領受聖靈的澆灌，得到聖靈恩賜能力的聖徒，如何使這些已經被建造被成全的器皿，能夠在服事的禾場，被建造為承受聖靈恩膏的器皿，然後進入恩膏裡的服事。馬太指出教會的藍圖，馬可指出教會運作的路，路加指出教會的恩膏。有恩膏是一回事，如何保有恩膏又是另外一回事。領受聖靈充滿，是不必花代價，領受聖靈的恩賜也是不必花代價，領受一定程度的恩膏也是免費的。但這些免費的恩賜恩膏能力，需要我們花代價去保持。花代價去經營得到更多的恩膏能力。人若不願意付代價，也消滅聖靈的感動，將會減弱或失去人所得到的恩膏
能力。恩膏能力是會隨著人付上的代價而變動，恩膏會流動，有增減，不會保持不變。路加福音把如何得到恩膏和保有恩膏的路，藉著主耶穌分章分段的告訴我們。大略可分成五大部份：
（1）恩膏者的誕生：從第一章到第三章。受膏者出現時，會遇到的事。
惡者會設法攔阻恩膏者的出現，將祂置之於死地。摩西出生之後差一點被法老王殺死，耶穌基督也一樣。但神總是有辦法保守他們的性命。他們都透過有信心又順服神指示的父母，來保護恩膏者的出生。同樣的道理，神興起屬靈的父母做同樣的工作。
（2）勝過魔鬼試探得恩膏：第四章，描述受膏者在試煉試探中站穩在神的話語上是得勝的竅門。
用神的話抵擋魔鬼的試探。得勝魔鬼試探不是只有一次，乃是一而再，再而三。當魔鬼知道你是真實相信神的話，又能站穩在神的話語時，魔鬼就會離開你。一旦魔鬼離開就會有天使來服侍你（參來1：14；太18：10）。你就會得到恩膏。
（3）受膏者的服事：第五章到第十二章，領受恩膏後服事的果效，和服事的對象等方面。
第五章，恩膏出現神蹟奇事就會發生。神蹟不是靠人的努力或能力，可以做得來的事。譬如，彼得照著主的話下網捕魚，網住的魚需要兩條船才裝得下。耶穌伸手摸長大痲瘋的，說我肯，你潔淨了罷。大痲瘋立刻離了他的身。吩咐癱子起來回家去罷，那人當眾人面前，立刻起來回家去。
第六章，領受恩膏者的生活型態。從受膏者身上有能力發出來。這股能力是因為他們所過的生活和心思意念與眾人不同。他們是靈裡貧窮的人，對神的話飢餓的人，對罪哀哭的人。也會因主的名，被人恨惡、被拒絕、被辱罵、被看成惡人等。他們不享受財物，也不自我滿足，或奢侈宴樂享樂今生，或活在眾人的掌聲中。愛他們的仇敵，善待恨他們的人，祝福凌辱他們的人。恩待忘恩負義和做惡的人，不論斷人也不定人的罪，只有給人的也行主的道。
第七章，受膏者服事的對象。有信心的人，蒙憐憫的人，治好有病的，受災患的，被惡鬼附著的，又施恩開瞎子的眼睛，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活。有福音傳給貧窮人,稅吏和罪人。
第八章和第九章，主耶穌彰顯突破性的恩膏。主斥責狂風大浪，風浪就止住平靜了。群鬼央求主耶穌不要吩咐牠們到無底坑，准牠們進入豬群裡去。十二年血漏的女人，用信心摸主耶穌的衣服繸子，就立刻得醫治，因有能力從祂身上出去。管會堂的女兒死了，主耶穌使她從死裡復活。五餅二魚餵飽五千人。山上變貌，顯出榮耀。害癲癇症的孩子得醫治。
第十章，恢復性的恩膏出現。恩膏出現之後，開始恢復當初神造人的身分地位，權柄和能力等。主說：「聽從你們的就是聽從我，棄絕你們的就是棄絕我，棄絕我的就是棄絕差我來的。」恩膏者的服事是一脈相承，你的恩膏從那裡來，你服事的權柄也從那裡來。你不是一個人運作恩膏，乃是差你去服事的與你同在。你代表祂也奉祂的名服事，更要經常來到祂的腳前，聆聽祂的話語，又仰望祂浸泡在祂的同在中。祂賜給被差遣的門徒，可以有權柄踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害他們。
第十一章和第十二章，承受恩膏者必須注意的事項。要經常為神的國度和神的旨意能行在地上禱告，要讓神的名被認識也要讓神得到應有的榮耀。恩膏者的服事是捆綁黑暗權勢的壯士，釋放被擄的被囚的，使他們得自由。受膏的人必須避免法利賽人假冒為善的六樣惡行。要謹慎自守避免一切的貪心，不要為自己積財。反要變賣所有的賙濟窮人，為自己預備不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上。忠心有見識按時分糧給眾人也不可虧欠人半分錢。
（4）受膏者服事的路：從第十三章到第十六章，每一章都有很明確教導。每一章的路，都會影響恩膏的增減。
第十三章，悔改是救恩和領受恩膏的起步點。悔改是心思意念的轉變所帶出來的行為。悔改必有信心的行為和果子出現。信心是進入恩膏領域很重要的管道，使人願意進窄門，走艱難的小路進入神的國。
第十四章，凡自高的必降為卑，自卑的必升為高。領受恩膏的人最忌諱的是驕傲，把自己看做高人一等。這樣的人剛愎自用，不能聽人也無法聽神的話，出問題是遲早的事。因為神抵擋驕傲的人，神要將他降卑。隨時保持謙卑的心態，是保守恩膏的秘訣。要謙卑就必須捨己背起自己的十字架，又撇下一切來跟隨主耶穌。
第十五章，恩膏者對罪人的悔改有極重的負擔。神將恩膏賜給人，為要使人更有果效的領罪人悔改歸向神。三種罪人是父神最關心的對象，一種是迷失的羊。就是那些已經重生的基督徒，被世界和世界上的事所迷惑，被肉體和眼目的情慾及今生的驕傲抓住，而遠離神。其次是活在軟弱和罪惡爭戰中的基督徒。多少基督徒一直無法過得勝的生活，在犯罪和認罪中進進出出。第三種是浪子。給魔鬼留地步，任意放蕩浪費貲財，生活沒有目標生命失去意義，被魔鬼擄掠的基督徒。
第十六章，恩膏增減的關鍵。提升恩膏要在最小的事上忠心和公義，又單單事奉主耶穌。神賜給人恩膏由小而大，祂要看人在最小的事上是否忠心，和行出公義做神眼中看為對的事。一般而言，恩膏的增減都是緩慢的，甚至讓人沒有感覺。
（5）成全保護受膏者：從第十七章到二十四章，每章中都提供恩膏者在信心、愛心、盼望上扎深厚的根基，以及在生命、真理、恩賜、恩膏等方面必須要裝備的信息。教會的責任是要保護恩膏者的出生成長與裝備成全。神賜五大職份和各樣屬靈的恩賜恩膏權柄能力給教會，其中有一個很重要的目的，就是要發掘培養保護神要恩膏的器皿，和成全他們能夠各盡其職，建造基督的身體。教會的運作分裡外兩方面，一面栽培建造神所揀選的器皿，一面差遣這些被成全的聖徒兩個兩個的出去，做神在他們身上的呼召。建立基督的身體不斷地將神的國度擴大。所以這些人所需要的裝備，包括打好信望愛的根基，並且在生命、真理、聖靈恩賜和恩膏四方面的被成全。他們才能成為有活力，又能自我分裂的活細胞，可以複製和自己一樣的屬靈DNA。教會的建造不是只有知識的教導裝備，更需要有眾羊群的榜樣，和能傳遞聖靈恩賜恩膏的人。

主軸四：約翰福音

指出恩膏如何進入第二階段的彰顯。誠如在前面所提到當恩膏出現時，有五種恩膏的特質也會出現。
恩膏的五種特質：
首先是有突破性的恩膏
不論醫病釋放趕鬼，說話行事，有三十倍、六十倍甚至一百倍，一千倍的果
效。
其次是恢復性的恩膏會出現
不只是恢復神造人所失去的身分地位權柄能力，也會恢復被魔鬼所吞吃的財物或人際關係或健康等。
接著是福杯滿溢與神同在祝福滿滿的恩膏
無論你做甚麼都亨通，都蒙神的祝福和人的喜愛。
前面三樣恩膏特質出現時，我稱為第一階段的恩膏。使領受恩膏的人，都會出現服事大有果效和蒙祝福。當然恩膏出現時，惡者的工作也會出現，恩膏越明顯，魔鬼的逼迫和攪擾也會越大。路加福音可說是偏重於第一階段的恩膏，約翰福音偏重於第二階段的恩膏。兩本福音書最大的差別在於此。兩本書代表兩個階段的恩膏，他們的互補成全了恩膏的全貌。若要進入第二階段的恩膏，就必須將肉體的活動逐步減到零，每天過著捨己與基督同釘十字架的生活。難度很高，所以許多有恩膏的人，就很難繼續進入第四樣和第五樣恩膏的特質。
第二階段恩膏的彰顯，被許多有恩膏的人所忽視，是一件很可惜又很不幸的事。因為這是顯明基督耶穌的恩膏和合一的恩膏。一旦有恩膏的人，忽視必須付上極高的代價，來進深恩膏的層次時，教會就無法進入真實的合一，和代表基督的見證。這兩樣恩膏看似兩種，卻是一種。當教會進入代表基督的恩膏中，就能真正與神與人合一。基督耶穌如何與天父合一，教會也當是如何與基督合一，門徒與門徒之間也是一樣。使萬物都在基督裡同歸於一，成為一體。
基督肉身顯現為要顯明神，所以看見耶穌基督就是看見天父（參約14： 9）。同樣，主耶穌說：「父怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上」（約17：18）。這樣說來，耶穌怎樣顯明父，做成差祂來者的工。我們也理當以此為己任，顯明基督耶穌並做成祂的工。使徒保羅說：「我已經與基督同釘十字架，現在活著不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（加2：20）。他又說：「我活著就是基督，我死了就有益處」（腓1：21）。
約翰福音書指出恩膏第二階段的彰顯（第四和第五的特質），是建造末世教會最重要，也是最困難的鑰匙。約翰福音幾乎每章都指向基督耶穌在地上顯明神的信息。我試著標出每章的重點。
第一章，道顯明神也是神。生命在道中，是人的光。道成肉身，充充滿滿的有恩典有真理。
第二章，人的盡頭是神的開始，當人按著神的話行，神蹟就出現。神不是因人的需要，乃是因神的榮耀而行神蹟。唯有神才能做的事，才稱為神蹟。祂等候天父的時候來到，才說話做事。
第三章，藉著道與靈重生的人才能進入神的國，他們才能看見神的國。這種人是從神生的，是神的後裔，屬於神也認識神又有永生。
第四章，你們豈不說，到收割的時候還有四個月麼。我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。人看的是外表環境，活在自然律中，不可能還不是時候，是人的藉口。神看的是人的內心，是現在。活在靈界信心的領域，就沒有一樣不知道，也沒有一件不可能的事了。
第五章，子憑著自己不能做甚麼，唯有看見父所做的，子才能做。父所做的事，子也照著做。父愛子將自己所做的一切事指給祂看。這是聖子顯明聖父的秘訣。基督耶穌完全的將自己隱藏，只求遵行天父的旨意做成祂的工。沒有自己的意思。
第六章，吃我肉喝我血常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著。吃我肉的人也要因我活著。基督耶穌是從天上賜下的糧，人若吃這糧就必永遠活著。叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我（基督）對你們所說的話，就是靈就是生命。
第七章，你們不認識祂（天父），我卻認識祂。因為我是從祂來的，祂也是差了我來，父與子原為一。主基督耶穌認識天父，這是使祂凡事能遵行祂的旨意行的關鍵。同樣的道理，有恩膏的基督徒，也必須要竭力的認識基督耶穌，這樣才會凡事讓祂居首位掌王權並與祂合一。
第八章，差我來的父與我同在。你們不認識我（基督），也不認識我的父。若認識我也就認識我的父。那差我來的是與我同在，祂沒有撇下我獨自在這裡。因為我常做祂所喜悅的事。出於神的必聽神的話，也會順服教會。你們不聽因為你們不是出於神，是出於你們的父魔鬼。
第九章，不是這人犯了罪也不是他父母犯了罪，是要在他身上顯出神的作為。主耶穌開生來是瞎子的眼睛，驚動猶太人和法利賽人。因為除了神，沒有人能行這樣大的神蹟。瞎子說：「祂開我的眼睛，你們竟不知道祂從那裡來，這真是奇怪。我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神遵行祂旨意的，神才聽祂。這人若不是從神來的，甚麼也不能做。」主耶穌行一個明顯的神蹟，顯明神的榮耀。
第十章，主耶穌說：「我與父原為一。」又說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。我認識我的羊，我的羊也認識我。正如父認識我，我也認識父一樣。」彼此認識是真實合一的基礎。基督徒若要與基督耶穌合一，就必須真實的認識主耶穌是誰。基督徒若要彼此合一，也必需要彼此真實的認識。認識越深合一越緊密。夫妻也是一樣，教會更是如此。認識不是打打招呼，乃是像夫妻之間沒有距離的認識。知道對方的喜愛厭惡，也知道對方長處短處和智慧能力等等。第十一章，你若信，就必看見神的榮耀。信心是與所信的對象連結起來的橋梁。主耶穌對神絕對的信心，才能彰顯神的榮耀並顯明神。同樣的道理，我們也必需對基督耶穌有絕對的信心，才能彰顯祂的榮耀又代表祂。凡祂所說的話，深信不疑。祂怎麼說事情必要怎樣成就，不管環境是多麼不可能。領受基督說話是顯明基督所必須的，聽不見祂的聲音，就無法代表祂，也不能彰顯祂的榮耀。若要聽見祂的聲音，就必需經常活在祂的同在中。祂同在越濃厚，祂的聲音就會越清楚。
第十二章，「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。若是死了，就結出許多的子粒來。愛惜自己生命的就失喪生命，在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我。我在那裡，服事我的人也要在那裡。若有人服事我，我父必尊重他。」主耶穌宣告這句話，指出一條顯明基督，代表基督的服事之道。將自己舊有的生命埋葬，不為自己活的生命，是服事基督顯明基督唯一的管道。基督徒無法要為自己活，又要為基督活，也無法服事自己的肚腹，又要真正服事基督耶穌。你只能選擇一條路，為自己活或要為基督活。第十三章，「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛。我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒。」主耶穌先示範為門徒洗腳，然後再給他們彼此相愛的命令。因為彼此洗腳和彼此相愛分不開，兩者相輔相成完成真實的合一。沒有真實的愛不可能有真實的合一。
第十四章，看見我就是看見我的父，主耶穌將自己完全的隱藏，只彰顯天父。是天父在祂裡面做成自己的工作。耶穌基督如何顯明父神，基督徒也要如何顯明基督。讓世人看見我們，就如同看見基督耶穌一樣。保羅說，我活著就是基督（腓1：21）。這種境界不但要有恩膏，也要知道如何像主耶穌一樣，在神的旨意時間和方式來運行恩膏。這是高難度的服事，不是一般基督徒可以達到的境界。最重要的突破點是真正認識祂。藉著智慧和啟示的靈，使我們認識基督耶穌，如同祂認識天父一樣，包括天父的愛和其他的屬性。這樣才會有約翰福音第五章19、20節的服事。
第十五章，「我是葡萄樹你們是枝子，常在我裡面的我也常在裡面，這人就多結果子。」我們與基督的關係是葡萄樹與枝子的關係，藉著神的靈和神的道，還有我們的順服，將兩造緊密連結在一起。基督耶穌在地上所遭遇到，屬於祂的人也會遭遇到。有接受祂的也有反對祂逼迫祂的，祂的服事果效是有目共睹的，屬於祂的人也是一樣。
第十六章，認識真理的聖靈：使徒約翰用四章的篇幅介紹聖靈的角色和工作。聖靈是建造教會不能少的主角，祂代表基督耶穌在教會中的角色。聖靈因著主耶穌的祈求來到地上，一面代表基督，一面也代表天父。引導聖徒為罪為義為審判，自己責備自己，明白各樣真理，進入神國度的豐富，把將來的事告訴跟隨基督耶穌的門徒。又賜下各樣屬靈的恩賜和恩膏能力，是顯明基督和基督合一不可缺乏的媒介，也是建造末世教會不能忽視的鑰匙。
第十七章，父在我裡面，我在父裡面。這是主耶穌與天父合一，又能代表祂的原因。是基督耶穌服事最重要的座右銘。當父神差祂來到世界上，父神將自己藉著聖靈，全然交在主耶穌的手中。然而耶穌基督認識父神的旨意，就隱藏自己，不做自己的事，不說自己的話。讓父神藉著基督的身體，做成自己的工作，行出自己的旨意，彰顯自己國度的權能。這句話不只是代表聖父聖子完全的合一，更代表基督是何等的捨己謙卑，樹立服事的典範。基督徒也是要藉著基督在我裡面，我也在基督裡面。我所做的不是我自己做，乃是基督在我裡面做祂自己的事。
主耶穌提到合一的四個層次。藉著祂的名保守免去一切不必要的試探，所產生的合一。其次是真理上的合一，還有在神的榮耀中合一，最後是在神的愛裡合一。因為父愛我們的愛和愛基督的愛一樣。當基督徒能在聖靈的幫助下還有自己的擺上，進入這四種層次的合一將會是何等的榮耀。這是第二階段的恩膏所要彰顯的境界，也是主耶穌在地上最後的禱告。教會肢體只有進入第二階段的恩膏中才可能真實的合一，不是不可能，但絕對不是那樣容易。這可以看到四福音真是神對人類啟示的最高峰。將神所造的人，帶到和自己完全合一的境界，藉著眾人住在基督裡，使天上與地上合而為一。人為此而造，教會為此而生。

第四章從四福音看建造榮耀末世教會的藍圖

在四福音中，主耶穌很清楚具體的指出，祂的教會所應具備的特徵。從馬太第十六章18～19節及馬太第十八章15～20節，這二段經文中更具體的提到教會的藍圖。這二段聖經不是獨立存在，卻是建立在以整本新約聖經為根基，四福音為最高啟示的前提下，所描述的教會藍圖。我稱之為建造榮耀末世教會的藍圖，是因為教會的歷史上，尚未如此完整出現這樣的教會。初代教會就是使徒行傳中的教會，雖已經很接近，但還有許多的問題。所以藉著使徒們從神領受的啟示，將神的心意記載下來，就是要在基督再來之前，將會有一個世代蒙神揀選，建立合神心意的榮耀末世教會，迎接基督耶穌的再來。整本新約最主要的目標，就是要建造這樣的教會，顯明基督是又真又活的神，住在人的中間。

神心意中的榮耀末世教會

這樣的教會包括下列幾個重點：
1. 屬於主基督耶穌的教會
（1）教會是基督的身體是屬於主耶穌的
是由祂來管理帶動，為要彰顯主的榮耀，豐盛，權柄，能力，智慧，公義，救贖等等。教會是祂用重價買贖回來的，並且要用水藉著道，把教會洗淨成為聖潔，可以獻給自己做榮耀的教會，毫無瑕疵玷污，皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵（參弗5：26～27）。教會要成為基督的身體，就必須要與基督完全的聯結在一起，並與祂及聖徒完全合一。耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面。這人就多結果子。」（約15：5）。也唯有我們與主的關係，如同枝子連在葡萄樹，我們才能在祂裡面，祂也在我們裡面。使我們能完全與主合而為一，也與人合一。
（2）教會是基督的新婦，基督是教會的新郎
兩者是一體的，也要完全合一，兩者是彼此相愛，教會是在愛中建造。基督愛教會為教會捨己，教會愛基督並完全的順服基督。愛與順服是把教會建造成主耶穌基督的新婦最重要的部份。教會不允許屬於任何宗派或個人所有，唯有主耶穌才配得教會。唯有順服基督的教會才是祂的教會，也唯有愛祂並遵行祂命令的教會，才是基督的教會。
愛與順服是生命的彰顯，是自然的流露，不是一種要求，是愛基督的自然反應。愛拯救祂的主，超過任何一個人，任何一件事，或任何他所喜愛的東西。他是盡心，盡性，盡意，盡力愛主他的神，也愛主所拯救的人。所以教會就在愛與順服中，被建造成主基督的新婦，為要歸給主。新婦是裝飾整齊的，是聖潔無瑕疵的童女。
（3）教會與基督是不可分開的
教會不只是基督的身體，基督的新婦。也是基督的朋友，基督的家，基督的殿，真理的柱石和根基。基督在教會中找到了自己安息的所在，也在永恆中找到了自己的伴侶。教會是基督所愛的，也是基督所建造的。祂用生命，時間，智慧，在每一個屬祂的人身上，為要重新建造一個像自己一樣的伴侶，永永遠遠的相愛，相結合在一起。許多基督徒對教會是基督的新婦比較陌生，不明白為何神還要像人一樣的結婚嫁娶。其實，神造人就是要在人身上彰顯自己的榮耀與豐盛，並要安息在所造的人身上。神藉著與人完全的合一，達到安息的實際從今時直到永遠。所謂的新婦，就是有神那一份的特徵，又有人那一份的特質，所結合起來的新人。所以凡被揀選的新婦，不只是有基督的生命和恩膏能力，還要全人分別出來，心完全歸向基督，單單的屬於祂。
（4）教會既是屬基督的，建造教會就要很小心
免得不是按著主的意思，反照著人的意思。人盡心盡力的建造教會，卻不是基督所要的，主耶穌也不承認是自己的教會。建造的人就枉然勞力了。
2. 在耶穌是基督的根基上建造教會
（1）主耶穌指出教會要建造在耶穌是基督
這樣堅固的磐石上。從這句話可以看出，信仰的真諦和教會的根基，就是承認耶穌是基督。這是福音的真諦是信仰的中心。當人認識耶穌，就是這位造天地萬物的神，所設立的彌賽亞時，人就必須開始調整他的人生價值觀和人生方向，然後做一生中最重要的選擇，是否要接受耶穌是基督。因為神所設立的彌賽亞，就是基督就是神國度的君王，人若要信祂就必須離開，目前人所跟隨的世界體制，專一跟隨祂相信祂所說的話，遵行祂的教訓。從世界人所管理的國度，轉向神所管理的國度，從崇拜世界的人和世界的神，轉向唯一的真神基督耶穌。人不但要信祂並且要與祂立永遠的約。
新約信仰最重要的根基，耶穌就是基督是彌賽亞，是君王，是人的主是人的神。人要歸祂管理，要愛祂聽祂，遵行祂的話，又要進入神的國度永遠屬於祂。因此教會的意義，就是一群被神揀選，被聖靈感動，回應神的呼召，相信承認接受耶穌是基督的人。他們願意付上任何代價，離開世界體制管理的國度，轉向由基督管理的國度。這是四福音所要建造的教會最重要的根基。
（2）這磐石指彼得所回答的，耶穌是基督
是永生神的兒子。教會要建立在這磐石上。磐石就是教會的根基，教會的根基就是耶穌基督本身，且要在這根基上來建造教會。建造的材料是金，銀，寶石，草木禾秸（林前3：12）。金，銀，寶石的建造過程，是煉淨與受壓，修剪與澆灌。那些不願也不能被煉，不願也不能被壓的，就是草木禾秸的建造。
（3）教會需要被建造到，眾人在真道上同歸於一
認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量（弗4：13）。這是教會最主要，也是重要的目標之一，教會的建造不可也不能偏離這個目標。信徒不但相信耶穌使罪得赦免，也要依靠祂，使祂在凡事居首位，更要被成全被建造，使基督徒成為神兒子耶穌基督的樣式，成為一個受膏者。教會就是這一群被神恩膏的人為核心組成的團隊。讓耶穌基督可以經過教會，做成祂的工作，並要彰顯祂自己的榮耀。主耶穌如何的讓父做成自己的工，基督徒也應該讓主耶穌自己來做成主自己的工。要磨成神兒子的形像，有祂的性情，心志，能力，恩膏，智慧等。
馬太福音第四章到十二章，和約翰福音第十章到十七章，是很重要的原則。主耶穌藉著聖靈彰顯父神自己。當主耶穌從死裡復活升天，差遣聖靈代表自己，所以當教會體貼聖靈，順服聖靈，就是體貼主耶穌，順服主基督。天父悅納的是耶穌基督，所以任何人要得天父的喜悅，只有磨成神兒子的樣式。這是教會很重要的角色之一，把罪人變成神兒子的樣式。
（4）每一個基督徒要在教會被教導學習作耶穌的門徒
被聖靈引導，被主耶穌成全為基督的肢體。教會的形成，是指這些已經被主耶穌成全的人，形成教會的核心，被聖靈引導做主的工，然後慢慢的擴大基督的肢體。若教會還沒有人被主耶穌成全，真正屬主的教會還沒有開始。今日的教會絕大部份，只停留在傳福音領人歸主，在教會被教導認識一些真理的階段。雖然許多教會也在訓練門徒，要走主耶穌的道路，但被聖靈引導，被主耶穌成全的卻不多。理由是他們只停在訓練自己教會，或宗派的門徒，而不是真正訓練如何成為凡事跟隨主耶穌的門徒。耶穌也不會稱這樣的教會為祂的肢體。因為這是生命完全的合一和聯結，不是只有藉著教導和要求可以完成。
神的靈和神的話兩者並進，心思意念被更新。生命、真理、恩賜和恩膏，在信望愛的根基上被成全。他們可以獨立完成神在他們身上的呼召，也需要與基督其他肢體合一。他們是在聖靈的統籌運行下，成為基督的身體，雖有不同的功能卻是合一的，彼此相愛彼此互助，目標一致。
（5）聖徒被建造的過程是在生活的環境中
他們必須經過很多的試煉、艱難、痛苦、壓力，為使信心增加，使生命潔淨，使性情改變。通常要經過很長的一段日子，才學會放下自己，跟隨主耶穌。在這段期間，急是沒用的，因為生命的成長需要時間。合宜有智慧的牧養是相當不容易，尤其是那些曾經在感情上受過重傷，被惡習慣所捆綁，被鬼附的人，都很容易再受試探而離開神。
（6）以色列人出埃及要經過那大而可畏的曠野
讓他們學習遵守神的律法，信靠神，敬畏神，跟隨神等功課。今日的基督徒也是一樣，領受水洗，靈洗之後，進入曠野。要經歷很多的艱難和試煉，要學習順服主，信靠主，跟隨主並住在基督裡，勝過試探，為要得著恩膏能力。
3. 勝過陰間權柄的教會
（1）陰間的權柄是罪惡及死亡
和這兩大權勢所引起相關的影響力，包括疾病，鬼附，沮喪，害怕，淫亂，貪心，污穢，行邪術，拜偶像，自誇，自義，驕傲等。陰間的權柄由撒但魔鬼及墮落的天使所掌管，他們是從亞當得到這樣的權柄。
（2）教會的權柄是主耶穌勝過試探，勝過死亡得勝的權柄
就是神賜給祂那超乎萬名之上的名，也就是主耶穌基督的名。那是超過天上，地上，及地底下所有名的權柄，萬膝都要向祂跪拜，萬口都要向祂承認耶穌基督是主（參馬28：18；腓2：9～11）。因為教會是祂用自己生命買贖來的，也是祂在建造治理，所以教會自然就有祂國度權柄的彰顯。
（3）教會的權柄是透過主所召來所揀選的一群人
奉主的名醫病趕鬼，釋放一切被惡者所壓制，及藥物或疾病所捆綁的人。要有效的使用教會的權柄，必須先認識主的權柄，並與主有親密的內室關係。並要進入神的恩膏中，才能真正有功效有權柄的使用祂的名。權柄與恩膏能力息息相關，恩膏與順服密不可分。聖靈按著人順服的程度彰顯能力恩膏。沒有恩膏，花很多時間學習釋放的技巧，幫助是有限的。
恩膏臨到之前，必有神的同在。一旦神同在臨到，神的屬性就會立刻隨著出現，譬如慈愛，喜樂平安，恩惠憐憫，溫柔節制，等聖靈的果子。神同在讓我們能聽到祂的聲音，並有恩膏能力及聖靈的果子的彰顯。一旦神離開了人，表示祂不再信任人，恩膏能力及聖靈的果子都會離開人。磨成神兒子的樣式，為的是能承受神永遠的同在，彰顯祂的恩膏能力及祂的性情。
（4）如果人願意不計任何代價，把自己毫無保留的獻給神並降服他，神就會恩膏人，為神成就大事
人給神的東西，絕不會超過祂的賞賜。不管人放棄什麼，將什麼給祂，經由恩膏回報人的，會遠超過人所能想像的。這是祂的慈愛與恩典，信實與公義的彰顯。當人經歷神的同在時，就會深切的領悟到，全能神與人是那麼的近，幾乎可以伸手就摸到祂。那麼人便是經歷到神的榮耀了，那是神同在的恩膏。
教會中的四類權柄
當撒但的國度與主耶穌的國度起衝突時，權柄的運作是很重要且會很有果效。教會就處在這兩個國度的衝突中間，教會不能不知道，或不認識主的權柄，並用信心來使用權柄，來搶救靈魂，建造教會，保守教會。
在四福音中耶穌提到教會中的四類權柄：
第一類，是趕鬼，醫病，及踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵的能力，斷沒有什麼能害門徒的權柄。（參可16：16～18；路10：19）
第二類，是從服事人得來的屬靈的權柄。耶穌說：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人，誰願為首的，就必作你們的僕人。」（太20：26～27）。這是用愛來服事人，用愛來征服人，以愛為武器所得的權柄。
第三類，是捆綁與釋放及赦罪的權柄。主耶穌應許，凡你在地上所捆綁的，在天上也捆綁。凡你在地上所釋放的，在地上也釋放。這句話應該翻成「凡天上已經捆綁或釋放的，你們也可以捆綁或釋放。」比較合乎真理。
第四類，是奉耶穌基督的名禱告的權柄。為要使父因子得榮耀，也要讓門徒多結果子和彼此相愛，又使門徒的喜樂得滿足（參約14：13～14；約15：7、 16；約16：23～24）。
4. 有主使者及進天國鑰匙的教會
（1）當耶穌啟示七星及七燈臺的奧秘時，就告訴我們星是指使者，燈臺就是指教會
一旦燈臺被移開就沒有教會了，因主不在教會中掌權，教會就不屬於祂。到那日很多人要對主說，我不是奉你的名醫病趕鬼，行異能說預言。主就說，你們這些作惡的人離開我罷，我不認識你（參太7：23）。
（2）教會的開拓者也是主所揀選差遣並給他天國的鑰匙
祂所揀選的是愚拙的，軟弱的，卑賤的，無有的，就是那些不敢在血氣中行事的人。主所差遣的是願意撇下一切，順服跟隨主的門徒。天國的鑰匙是複數，有許多的鑰匙，在四福音中至少有五處，耶穌說我實實在在的告訴你們，若不這樣或那樣就不能進天國（參太5：20；太7：21；太18：3；太25：12；約3： 5）。每一處都是一扇門，教會的使者必須要用天國的鑰匙才能打開，人才能進去。
至少在四福音有兩處（太22：13；25：30），人雖進去了，因沒穿禮服及又惡又懶，被捆起來丟到外面黑暗處，在外邊哀哭切齒。弟兄們，教會的牧者，若沒有從主耶穌拿到天國的鑰匙，羊群就進不了天國與基督同做王。如同瞎子摸象，瞎子領路一樣的可怕。
（3）教會的建造不但要有地上的權柄，也要有從天上來的印證授權
這天國的鑰匙是主親自授與的，能開啟或關閉進天國的門。若屬於主的教會的使者，不能聽命於主耶穌，或不願悔改，燈台可能被移開，天國的鑰匙可能被拿走。人就摸不著進天國的門，進不了天國，就無法與基督同做王。屬於基督掌權的教會就無法真正被建造起來。
從以下七處聖經看見要與基督同做王，成為基督的新婦，必須具備的七個最基本條件：
A. 勝過法利賽人的義（太5：20）；
B. 遵行神的旨意（太7：21）；
C. 轉變成小孩子的樣式（太18：3）；
D. 成為有恩膏的受膏者（太25：1～13）；
E. 領受水洗及靈洗（約3：5）；
F. 行公義得穿潔白的細麻衣（參啟19：8；太22：11～12）；
G. 忠心又良善（太25：21、23）。
教會的建造豈是能隨便照著人的意思瞭解及方法去建造。不管人信不信，到那日，必定會有許多人大大的吃驚，問主為什麼進不了天國，不能與祂同做王，不能成為祂的新婦。基督耶穌豈不是說，「棄絕我不領受我話的人，有審判他的。就是我所講的道，在末日要審判他。」（約12：48）。主耶穌是按照自己說過的話施行既公義又公平的審判，無人能免。
（4）今日多少教會把傳福音當作唯一的目標，不是完全不對
但傳福音不是建造教會最主要的目標。雖然傳福音有人得救才會有教會的存在，可是教會不只是為傳福音而存在，神要把這批得救的人，改變成神兒子的樣式，讓他們能夠永永遠遠與神同在，才是建造教會的真正目的。傳福音不能與建造教會劃等號，傳福音是教會的工作使命之一，傳福音的對象是未信的人，建教會的對象是已經信的人。
傳福音是從黑暗的國度搶救靈魂，建造教會是把得救的人引進天國，兩者功能不一樣。好像以色列人出埃及就像傳福音，他們經過曠野進迦南美地才是建造教會。當然，沒有出埃及就不可能進迦南，但出埃及不等於進迦南。兩者的關係就如同傳福音與建造教會的關係一樣。兩者的關係密不可分，卻不可把他們劃等號。
教會有傳福音卻沒有按神的心意去建造，就如同以色列人出埃及，卻在曠野倒斃沒有進迦南一樣，這不是神的心意。出埃及進迦南就如同傳福音建教會一樣。可說是一件事，卻也是兩件事。是一個目標，卻由兩個領導人摩西與約書亞來完成。傳福音與建造教會也是一樣，往往必須由不同的人來完成，前者叫傳福音的，後者叫使徒。也就是啟示錄所稱的使者，所以教會的存在與否，決定於是否有能開也能關的天國鑰匙，以及是否有主所揀選，差遣的使者。
5. 能在地上和天上同步捆綁及釋放的教會
（1）教會是屬靈權柄運行的所在，捆綁與釋放並沒有設下範圍
但應許凡在地上所做的，天上也要同步進行成就，這是神給教會何等大權柄的印證。可見教會的使者必須在主耶穌的手中（啟1：16）。主耶穌要時刻的注意他，保守他，使他所做的都合乎主的心意。這樣的運作就是在基督裡的運作，不是一般民主形式的運作。教會建造在使徒和先知的根基上，是榮耀末世教會最重要的真理之一。基督賜給教會有使徒先知傳福音教師和牧師等五大職份，這是神親自揀選，裝備差遣。他們有從天上來的權柄和恩膏能力，不是由人的體制經過民主方式產生。
（2）這句話因為翻譯的版本不同所翻出來的意思，也有很大的不同
像中文和合本和欽定本英文聖經，都翻成：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」另外也翻成，
「凡在天上已經捆綁的，你們在地上也可以捆綁。凡天上已經釋放的，你們在地上也可以釋放。」我個人覺得後面這種翻譯比較合乎聖經全面性的真理教導。因為教會的責任就是要將天上神的旨意行在地上，將神的國彰顯在地上。所以教會要做的是天上已經成就的事，而不是天上尚未成就的。若是地上先捆綁或釋放之後天上才配合，這樣地上指揮天上，不是天上指揮地上。
（3）從舊約的摩西帶領以色列百姓出埃及後繞曠野，以及約書亞帶領百姓進入迦南地的爭戰，和新約的使徒保羅及彼得在教會中運行的權柄幾乎是一樣
他們都是按著神的啟示和帶領，在地上行使屬靈的權柄。使地上與天上同步進行權柄的運作。他們的口中有權柄，說話有能力，代表主耶穌或捆綁或釋放。他們與主是合一的，不是按著自己的私意，乃是按著神國度的需要，來釋放真理，生命，醫治，救贖，能力等，或捆綁惡者的作為，因他們敵檔神的受膏者及神的教會。
（4）捆綁與釋放是神恩膏的運作，恩膏經由受膏者口中的話釋放出來
受膏者說出神的話就帶出能力及權柄，醫治與創造，神蹟異能就會隨著出現了。所以我們可以看見受膏者要出現之前，聖靈就必須先勒住人的舌頭不隨便說話。因為話語是恩膏的出口，話語使恩膏帶出能力，行使捆綁與釋放。然而恩膏會在凡事上主動的啟示人，神要做什麼，人不必掙扎也不要自作聰明，自己要釋放那個，要捆綁這個。人只要與主基督聯結得合宜，又順服恩膏的啟示，照著所得的啟示說出來，事情就成了。關鍵是人身上有沒有神的恩膏，及是否順服恩膏的帶領。恩膏是要付上代價，勝過各樣的試煉和試探，並放下一切的重擔，脫去容易纏擾的罪來跟隨主順服主。
（5）恩膏會增加也會減少，恩膏的多少取決於人對主順服的程度及神對人的信任程度而定
每一次恩膏的出現都會有試探臨到，人一定要小心的面對各樣的試煉，得勝了恩膏就會增加，失敗了恩膏就會減少。恩膏越大，面對的試探也會越大。一旦驕傲與不順服或行在血氣中，恩膏離開人的日子也近了。若發現恩膏減少，就必須立刻找出原因，然後悔改，恩膏就有可能會再回來。
（6）教會是代表主耶穌在地上與惡者爭戰，從黑暗的國度裡把人搶救釋放出來
權柄的運作是必須的，是建造教會不可缺少的。捆綁與釋放，就是權柄恩膏能力實際的彰顯，恩膏能力要繼續保持，就必須每天過與主同釘十字架的生活與基督同行，聖靈就不會離開人，反而會天天的充滿人。所以人務必要珍惜恩膏，保護所領受的恩膏，不要消滅聖靈的感動及啟示。恩膏有啟示要馬上跟上，不要找理由推托或拒絕。當人認識聖靈，知道祂如何動工，就會隨時有所準備。
人要學習如何聽祂的聲音，不知道祂的聲音就不知道祂的能力。權柄是使用能力的合法權利，恩膏是讓使用者有合法的權柄運行能力。約翰一書第二章27節說，要按著恩膏的教訓住在主裡面，主一說話就有權柄有能力。因為神的話句句都帶有能力，祂的話怎麼說，事情就要怎樣成就。這就是運行屬靈權柄捆綁和釋放的根基。
6. 能順服主基督的教會
（1）耶穌說：「若不聽教會，就把他們看做外邦人和稅吏一樣」（太18：17）
聖徒務必要聽教會。順服教會就是順服基督，約翰壹書第四章第六節，「我們是屬神的，認識神的就聽我們。不屬神的就不聽從我們，從此就知道真理的靈及謬妄的靈。」屬於神的人就會聽神的話，也會聽屬於基督掌權教會的話，因為神的恩膏賜給順服的人。他們不只是順服聖經的真理，也順服聖靈的引導，和恩膏的教訓。一切悖逆的人不可能得到恩膏，若有也會因著不順服而失去。
沒有能聽的耳朵是悖逆神抵擋神，與恩膏做對，是當今教會建造過程中最難的一部份。主要原因是信徒沒有真實的經常悔改，和作耶穌門徒的心志不夠堅定，給魔鬼留地步。門徒在神的教會被成全，不是可以隨便移動的，務必要聽從教會的教導及各樣的規範，也要順服聖靈的糾正及帶領，使生命得以建造起來，並與基督的肢體聯絡得合宜，互相搭配得合適，漸漸成為主的殿。
（2）神把合宜的人賜給教會，為要被成全
被建造起來成為基督的身體，基督掌權的國度。這一群被主呼召出來，被耶穌寶血所買贖回來的聖徒，經過曠野的試煉之後，就如以色列人出埃及經曠野被帶進迦南地。為要建造一個由神掌權，神親自治裡的國度。他們沒有人所設立的王，教會也是一樣。就是主耶穌親自把這批經過試煉的聖徒，用恩膏來膏他們，率領他們得勝各樣的屬靈爭戰，主耶穌就是他們的王，親自來管理他們。
從舊約以賽亞書第九章第六及第七節對彌賽亞的預言，知道主基督必須在祂的國中就是教會中掌權。「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在祂肩頭上，祂的名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君。祂的政權與平安必加增無窮，祂必在大衛的寶座上，治理祂的國。以公平公義使國堅定穩固，從今時直到永遠。萬軍之耶和華的熱心必成就這事。」
這兩節聖經所指的就是，主基督耶穌在神的國中所要扮演的角色，神的國包括以色列國及教會，和將來的千禧年國。很明顯的，這兩節聖經是預言主耶穌基督在教會中的角色。因為以色列人拒絕主耶穌已成過去，千禧年還沒到，在地上只有教會才是主掌權的國度。祂要為神為王來治理祂的國，就是祂的教會。當耶穌在山上變貌時，天父印證說：「這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。」（太17：5）。可見從新舊約都印證，耶穌基督是神國中的王，屬神的百姓要聽祂。所以當教會是主耶穌掌權時，聖徒聽從教會就是聽從主耶穌基督。
（3）當教會所重視的，若是只有得救人數的增長，奉獻的多少，教堂有多大時，就大大的忽視神造人的心意
耶穌為何要拯救我們，難道只因叫我們免於地獄的火，沒有更深的用意麼？耶和華救以色列人脫離埃及，不只是為要脫離埃及的痛苦而拯救他們。神告訴摩西要把百姓帶進迦南美地，在那裡敬拜神，屬於神且成為神的百姓。這才是神拯救以色列人出埃及的最主要目標。出埃及是為達成這個目標的起步點。
同樣的，傳福音使人得救，是為要建造教會的起步點。最後的目標，是要建造教會，讓主耶穌來成為他們的主，他們的王，讓基督耶穌在凡事上居首位，掌王權，實際的治理教會，建立神的國度。在約翰福音第十章，耶穌多次提到，我的羊聽我的聲音，也跟隨我，我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。所以當教會是耶穌的身體時，也就是耶穌真正管理教會時，在教會中的任何肢體都是屬基督耶穌，他們都要聽祂的話，也要順服祂的帶領，並要緊緊跟隨祂的腳蹤行。
7. 在地上同心合意的教會
（1）同心合意是聖徒建造教會所必須具備的要素
至少要有兩個人同心合意開始，他們領受同樣的異象和託付，以基督的心為心，沒有自己的私慾和野心。他們是跟隨主基督的門徒，效法基督，學習在基督裡長大，不依靠勢力，不依靠才能，也不依靠組織和架構，不走宗派的路，也不走自己的路，乃是體貼聖靈，順服聖靈，並依靠聖靈行事。
（2）教會是在與神合一也與人合一的基礎上建造，且建造在基督的根基上
同心合意是教會建造過程中最難的部份之一。合一不是口號，也不是人的努力可以成就。要真實的合一，前提必須被聖靈充滿後，又進入恩膏的領域。然後藉著恩膏的教訓住在基督裡。他們的心被潔淨被醫治蒙保守，思想被更新並順服基督，又能真正彼此相愛。
（3）約翰福音十七章，是耶穌離世之前為門徒合一的禱告，其中有四個重點促成門徒的合一
第一，被主耶穌基督的名保守，他們才能合而為一。這是心蒙保守的合一。聖徒不能合一最大的致命傷，是給魔鬼留地步，心沒有蒙保守，各自發展自己的恩賜和抱負。彼此沒有聯絡得合宜，甚至於彼此排擠，相咬相吞。聖徒合一之前，要先了結過去忘記背後。各樣的捆綁被釋放，以及醫治從前受過的傷，包括感情婚姻方面，肉體上各樣的疾病，扭正從前被歪曲的心思意念，並要除去懼怕不安全感。同時心中要有真理，並要相信主的應許必要成就，耶穌基督的名就能保守他們合一。
第二，使他們在我們裡面，正如父在我裡面，我在父裡面。這是住在基督裡生命連結的合一。要先與主耶穌完全的合一，才可能與人合一。這種合一是葡萄樹與枝子連結的合一。要這樣的合一，不是用人的努力，方法，教導可以達成的。唯有領受聖靈的洗，長期浸泡在聖靈的同在中，聖靈使我們與主耶穌基督連在一起。這種生命連結的合一是很自然的合一，不必掙扎也不需努力。只要體貼聖靈不消滅聖靈的感動，順服聖靈靠聖靈行事，就能與主合一了。當我們與主完全的連結，合一及聖靈的果子就會出現。
第三，父所賜給我的榮耀已賜給他們，使他們在神的榮耀裡合一。這是在父神的榮耀裡合一。耶穌從來不接受從人來的榮耀，只求從獨一神來的榮耀（約 5：40、44）。聖徒要真正的合一，就必須要有與主耶穌一樣的心志，只求天父的榮耀，不接受從人來的榮耀。這樣就必須捨己，治死私慾，單單要榮耀主耶穌基督的名，不榮耀自己，也不求從人來的榮耀，只讓天父來榮耀你。聖徒有了相同的看見和目標就能合一了。若基督徒能拒絕從人來的榮耀，就不會對人的威脅妥協，能聽神愛神行神的道，合一就會出現。
第四，我在他們裡面，你在我裡面，使他們完完全全的合一，叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣。這是在愛裡的合一。父與子在愛裡合一，聖徒也唯有在神的愛中，才有真正的合一。這種愛是天父愛耶穌的愛，是完全共享不分你我的愛，是永不改變的愛，是將萬有交在祂手裡的愛，將自己所做的一切事指給祂看的愛，不隱瞞不自私的愛，並將審判的事交給子的愛（參約 3：35；5：20、22）。聖徒要認識並領受天父這種無私的愛，才不會有嫉妒紛爭，進入真正的合一。
（4）教會的建造至少由兩個合一的聖徒開始
他們真正的同心合意，神就垂聽他們的禱告，並成全他們所求的。教會是在合一中建造起來的。當兩個人可以真正的合一，就可以與更多的人合一，這樣合一的肢體就能夠建造起來。在家中，夫妻兩人操練合一的禱告，教會中兩個兩個，每天定時合一禱告的操練，都是促成教會合一很重要的根基。
8. 主耶穌基督同在的教會
（1）奉主的名聚會是前提，為的是帶來主的同在
教會不但要有主的同在，更需要有主同在的彰顯，就如同主在世上的時候所彰顯的。祂醫病趕鬼，教訓，傳福音叫人悔改信福音。祂所到之處吸引許多人歸向祂，滿足人的需要，解開人身上的軛，教導人遵行神的話。基督徒不是為聚會而聚會，乃要在聚會中遇見主耶穌，在聚會中讓主來彰顯祂自己。讓基督做成祂自己的工作，使聖徒的需要得到最大的滿足。並使主的榮耀，國度，權柄，能力被世人所認識所接受。歸榮耀給祂。
主同在的聚會，不只是有讚美敬拜有信息講道，也需要有機會，讓主耶穌基督做祂想要做的工，或醫病或趕鬼或釋放或啟示，或安慰或責備或造就，或唱靈歌或說方言翻方言或說預言。自有祂的旨意在聚會中運行，基督耶穌的主權一定要被尊重。哥林多前書第十四章23節到33節就是很好的例子。這樣的聚會不是按著固定的形式，事先安排好的程序來進行，乃是一群被聖靈充滿的聖徒，由聖靈帶領的聚會，或是由在靈裡敏銳的人來帶領，並給聖靈有自由運行的機會。
（2）形式化的聚會，帶來宗教的虔敬，很難帶來主耶穌基督的真實同在
人的心中不能得到真正的滿足。若要奉主的名聚會，就必須要與主有很親密的關係存在。這種人不是一天造成的，他們花時間在主的面前傾心吐意，天天活在主的面前。對聖靈相當的敏銳，能聽到聖靈的聲音，曉得聖靈要做什麼說什麼。他們學會與聖靈交通並跟隨聖靈，順服聖靈並依靠聖靈行事說話。當這樣的人奉主耶穌基督的名來帶領聚會時，參加聚會的人就如同參加主耶穌親自帶領的聚會一樣。每一次參加這樣的聚會，人就會更認識主，更愛主，因為經歷到主真正的同在。
（3）主的同在有很多不同程度水平，神的靈運行也有不同程度的差別
幾乎每一個人帶領的聚會，都有不一樣程度的聖靈同在。同樣的人來帶領，每一次的聚會也不會都有相同程度的聖靈同在，理由是帶領人與主的關係有不同的水平。若與主的關係是親密穩定的，帶出來的聚會水平比較穩定，神同在也比較清楚濃厚。反之，就時好時壞，這要看平常所下的工夫而定。任何一個人，不要滿足已有的，無論帶出神的同在何等濃厚，都可以再進深，因為主有無限量的聖靈與祂同在。
聖靈的運行就如同風的運行一樣，有微風，有涼風讓人感到很舒服，也有熱風，有颶風，有颱風讓人害怕。當聖靈帶著權柄出現時，會讓人感到懼怕敬畏，領人悔改認罪。千萬不要褻瀆聖靈，抵擋聖靈，當聖靈彰顯的方式超過人所認識的範圍，我們縱使不同意或看不懂時還是要謙卑。因為神是經常做新事的神，聖靈的彰顯往往不是人能夠完全瞭解的。
（4）使徒行傳十六章25～30節這一段聖經
是保羅和西拉被棍打，被下在監獄，兩腳上了木狗，兩人在半夜禱告唱詩讚美神，忽然地大震動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鍊也都鬆開了。這樣的聚會實在滿有主的同在，也是很多人所渴慕追求的。另外在以弗所書第五章18～21節，是一種神所喜悅的聚會方式。要被聖靈充滿，當用詩歌，頌詞，靈歌彼此對說，口唱心和的讚美主。歌羅西書第三章十六節：用詩章，頌詞，靈歌，彼此教導，互相勸戒，心被恩感，歌頌神。神同在的聚會使教會得著很大的祝福，聖徒得到滿足，神也得到滿足。
（5）要讓教會有主耶穌的同在，就必須回歸主耶穌在四福音的應許
A. 使萬民做我（主耶穌）的門徒，藉著水洗靈洗，使他們歸入聖父聖子聖靈的名（就是奉父子聖靈的名施洗的真實意思）。凡我所吩咐你們的都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了（太28：19～20）。
B. 門徒出去到處宣傳福音，主和他們同工。用神蹟隨著證實所傳的道（可16：20）。
C. 耶穌說：「摩西的律法，先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。」於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。又對他們說，照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活。並且人要奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起直到萬邦。我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力（路24：44～49）。
D. 有了我命令又遵守的這人是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他並且要向他顯現。人若愛我就必遵守我的道，我父也必愛他。並且我們要到他那裡去與他同住（約14：21、23）。
從這四段聖經引述主耶穌的教導，教會要有主耶穌同在的前提。簡單說，做主耶穌的門徒，領受第三位格的聖靈，遵守主所吩咐的教訓，出去傳福音又要彼此相愛。這樣主耶穌必要與教會同在。只要我們照著祂的吩咐行，祂不會撇下我們為孤兒，不管我們。祂必按著祂自己的應許與我們同在。

結語

若按照四福音的啟示建造起來的教會，就會如同主耶穌在馬太福音第十六章18～19節和第十八章15～20節所應許的教會。是彰顯主耶穌國度權柄能力和榮耀的教會。這是神在末世所要興起的榮耀教會，所以稱為榮耀末世教會。一旦這種教會被建造起來，撒但的國度就會被神的大能摧毀搖動，百姓被蒙蔽的心將會被甦醒過來。那時將會出現靈魂空前的大收割，每次每場聚會信主的人以千萬計數，將會是很平常的現象。然而撒但反撲的力量也勢必會很大，大逼迫大毀謗將會出現。馬太第十章16～39節還有第二十四章4～31節，必然要發生。凡忍耐到底的必要得救。信徒的信心必要顯明。
四福音中主耶穌樹立信心的典範，那是絕對的信心。祂相信神的話，就是在聖經中凡指著祂所說的話，從摩西的律法、先知的書和詩篇所記載的都必須應驗。所以祂深信，祂不會也不可能會在耶路撒冷以外被殺。所以當祂遇見暴風巨浪擊打時，祂一點也不懼怕，反而依靠神平靜風浪。當祂傳福音有人不接受時，祂也不懷疑福音的大能，當祂被逼迫時祂不退縮。這都顯明主耶穌絕對的信心。所以凡是被神呼召有使命的基督徒，不論有甚麼事發生在我們身上，都不要懼怕也不要懷疑。信實的神必與我們同在，這就是建造榮耀末世教會所需要的信心。

偷工減料
第二部份使徒行傳中的教會
第五章使徒行傳中有兩種教會

二十八章的使徒行傳，從建造教會的角度來看可分成兩大部份，第七章以前是一段，以後是另一段。第一段是由聖靈降臨以後，主耶穌親自所建造的教會，是合神心意的教會，也是最理想的教會。第二段是由使徒及門徒所建造的教會，有不少問題。兩者都是提示與教導，如何建立主的教會，並讓聖靈來帶領和管理教會。這是任何被神呼召建造教會的人，所必須小心研讀的書。
幾乎大部份的基督徒都同意，使徒行傳是一部聖靈的行傳。是聖靈的工作記錄史，聖靈來就是要榮耀耶穌基督。聖靈在主耶穌復活後的第一個五旬節，大有能力的降臨在門徒身上。我要指出的是聖靈降臨之後，藉著跟隨主耶穌的門徒，將福音大有能力地傳開，初代教會就出現了。聖靈所使用的人，是跟過耶穌的門徒，所建立的教會是合神心意的教會，但還不是完全的教會。真正完全的教會，還沒有在初代使徒帶領下充分地彰顯出來。我希望讀者對此處，筆者所提及合神心意的教會還不是完全的教會，不要產生誤會。既然合神心意了，怎麼還不是完全的教會？

尚未完全的教會

雖然我在前面四福音中的教會，所提到的八個特徵他們都有。可是他們還年輕，並未完全明白主耶穌的心意，又因為他們生命被建造的時間太短，以致於無法被聖靈更深入更具體的使用。所以他們無法有效地複製像他們的主一樣，在信望愛的根基上，成全門徒的生命真理和恩賜恩膏，繼續讓聖靈彰顯那無比可畏的榮耀。所以當聖靈用逼迫，把耶路撒冷的門徒逼出去之後，門徒四散傳福音建教會，免不了會有粗糙簡陋，聖靈的同在減弱甚至產生不少問題。
從使徒的書信中看見問題重重。真正完全的教會是基督耶穌本身，祂代表教會，祂的一生就是教會的實際。所以筆者才強調，四福音是建造教會最重要的根基。若按四福音所建造起來的教會，是與主合一的教會，也是五大職份分工合作，彼此搭配的教會，更是眾聖徒被恩膏的教會，也是彰顯神可畏榮耀同在的教會。這是聖靈完全掌權的教會，是按神旨意行事的教會。我們相信，唯有聖靈榮耀可畏的同在出現，教會按四福音的架構，使徒行傳的方式開始建造，又按書信的重點來修正。這殿後來的榮耀將會大大超過先前的榮耀。靈魂大收割要出現，基督耶穌要被高舉，神的國要降臨彰顯神無比的榮耀。
然而筆者也不是要過份的強調四福音的角色，而忽視使徒行傳，及書信中所要彰顯的教會真理。整部新約聖經所要表達的教會，組合起來才是完全的。四福音是建造教會的主要架構，使徒行傳是告訴我們如何開始建造，二十二卷書信告訴我們什麼地方可能出問題，要怎麼修補、糾正、回歸，使教會更合神心意。整部使徒行傳從教會的觀點看，著重於怎樣開始建造教會。聖靈的降臨，是最關鍵的時刻，與今日建造教會的重心，幾乎完全不一樣。神所要建造的教會是神完全的掌權，神揀選時刻，也揀選要使用的人群，神是主動的建造者。

拒絕聖靈的危險性

今日的教會絕大部份是人在掌權，按照人的體制建造宗派的教會，與聖經的啟示相差甚大。到如今還有多少的宗派和教會拒絕聖靈的洗，不允許聖靈恩賜的彰顯。以致耶穌基督是成為教會的客人，而不是主人，祂的羊群不認識祂，不聽祂的聲音也不跟隨祂，更沒有遵行祂的道。我真為這些羊群的牧者擔心，他們如何向主耶穌交帳？他們要把這些羊群帶往何處，曾經問過主耶穌嗎？難道他們沒有聽見主耶穌對法利賽人和文士的責備嗎？（參太23：1～36）。主耶穌如何責備那些自以為信神卻拒絕信祂的人，約翰福音第八章31～59節赤裸裸地把這些人的信仰點出來。他們不是信神乃是信他們的父魔鬼。當初這些信神的猶太人如何逼迫耶穌和信祂的人，今日這些拒絕聖靈的宗派教會也幾乎用同樣的方式，來逼迫那些領受聖靈洗的基督徒。
難道他們沒有看見使徒保羅如何對加拉太教會說：「無論是我們是天上來的使者，若傳福音給你們與我們傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加1：8～9）。保羅所說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。（林前2： 4～5）。沒有領受聖靈的洗，怎麼可能得到聖靈的大能。偷工減料是聖靈對當今教會一針見血責備的話。

聖靈為什麼要降臨？

聖靈若不是先離開，為什麼需要降臨呢。聖靈若是因為人的問題而離開，表示有與人息息相關的兩件事：
首先，人被造需要聖靈的澆灌與同在，才能與神交通。
其次，聖靈還要再回來，但必須符合聖靈降在人身上的條件。從舊約創世記第二章七節可知道，當初神用地上的塵土造人，把氣吹在他的鼻孔裡，他就成了有靈的活人。神天天來造訪他，與他有很好的交通，他雖赤身露體也不覺得羞恥。因有神的榮光護庇他，神的靈與他同在。當夏娃和亞當犯罪後榮光褪去，他們就看見自己的赤身露體，開始心中害怕，躲避神，此時聖靈還沒有離開人。
到創世記第六章三節及第五節，「耶和華說：『人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面。』耶和華見人在地上罪惡很大，終日所想的盡是惡。」這兩節聖經可以讓我們看見，聖靈要降在人的身上，有兩個很重要的條件必須滿足，
第一是人的罪要得赦免，人必須要成為無罪的人，其次人不能活在血氣裡，必須要順服聖靈。
從聖經羅馬書第六章23節看見罪的工價乃是死，人的罪要得赦免，就必須要有讓神滿意的人來擔當人的罪。因此當主耶穌基督為人類的罪被殺，流出寶血時，神就赦免人的罪了。只要我們相信並接受主耶穌為我們個人的救主，我們就成為無罪的人，合乎聖靈降在人身上的第一個條件。因此有不少人真正悔改時，就領受了聖靈的澆灌。不過，當這些領受聖靈澆灌的人，若仍然不斷地行在血氣中，聖靈將會離開他如同舊約一樣，除非他不斷地捨己順服聖靈，符合聖靈降臨的條件。
今日五旬節或靈恩教派很難被人接受的原因，就是那些自以為領受聖靈澆灌的人，沒有不斷地過捨己和順服神的生活。許多人仍然活在血氣和罪惡中。他們偏重聖靈恩賜的彰顯，忽視生命的建造。導致第三位格的聖靈離開他們還不知道，每天仍然習慣性的說說方言，以為就是被聖靈充滿，豈不知這是自欺欺人。基督徒重生時領受的，是真理的聖靈，是基督的靈也稱為內住的聖靈或保惠師，不會離開真正重生的基督徒。然而當基督徒被第三位格的聖靈澆灌時，是聖經所說的領受聖靈的洗。兩者不一樣，在使徒行傳中所談到的聖靈指的是第三位格的聖靈。

五旬節聖靈降臨與教會的關係

耶穌基督從死裡復活後的第五十天，聖靈大有能力的降臨，整個耶路撒冷被聖靈的大能籠罩。凡是已經相信耶穌是基督是神的兒子，跟隨過主的門徒，被耶穌揀選要為祂作見證的人，都有可能被聖靈澆灌，大大的被聖靈充滿。門徒奇妙大有能力的為主作見證，因為聖靈的同工，就有許許多多的人悔改歸向主耶穌，教會也因此就誕生了。所以我們可以說教會是因聖靈的降臨而產生，聖靈與教會是息息相關無法分開的。
聖靈膏抹使徒，使他們有智慧有能力來管理教會，使教會成為最理想最合神的心意，所以稱為理想的教會。聖靈彰顯何等可畏的同在，信徒欺哄聖靈，卻馬上死在使徒的腳前。主的靈藉著使徒的手，在民間行了許多神蹟奇事，信的人都同心合意的在所羅門的廊下。其餘的人沒有一個敢接近他們，百姓卻尊重他們，信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力見證主耶穌復活，眾人也都蒙大恩，內中也沒有一個缺乏的。因為人人將自己田產房屋都賣了，把所得的價銀拿來放在使徒腳前，照各人所需用的分給各人。
若沒有聖靈很強烈的運行在教會中，完全的共產是不可能的。信徒沒有勉強，完全出於甘心及愛主的心。這些都是聖靈全面性澆灌所產生的結果。

合神心意的教會特徵

以下的特徵是到目前為止，兩千年的教會歷史中，幾乎找不到完全重複的現象。除了這是神所預定的時間之外，聖靈全面性的大澆灌，所帶來各樣連鎖性的反應，並非我們所能掌控或摹仿的。完全是主自己透過已經預備好的器皿，來做成祂自己的工，聖靈澆灌的濃度越高，面積越大，則所產生的影響力也越大，所建造的教會也越合乎主的心意。耶穌從死裡復活後的第一個五旬節，聖靈大有能力的降臨，雖然迄今尚未完全重複出現同樣的教會。但主在聖經中，應許要在末世有更大的聖靈澆灌，將會帶來全地的大復興，末後聖殿的榮耀將要超過先前的榮耀（參該2：6～9）。
主的聖殿指的是主基督的教會。第一批被神的大能摸著的人，成為耶穌基督的門徒。由他們所組成的教會，完全是主耶穌基督親自掌管治理的教會，末後要興起的教會，也是主基督耶穌親自掌管治理的教會。所以我們應當細心的研讀，以下是記載聖經的教會特徵：
（1）主將悔改的心和赦罪的恩，賜給以色列人（參徒2：38、41；5：31）.
（2）被聖靈澆灌，聖靈充滿得能力為主作見證（參徒2：38～39；4：31）。
（3）救自己脫離這彎曲的世代（徒2：40）。
（4）完全的共產：信的人都在一處，凡物公用，並且賣了田產家業，照個人所需用的分給個人（徒2：44；4：32～37）。
（5）天天同心合意恆切禱告，在殿裡也在家中聚會，主答應他們的禱告（參徒2：44；徒4：24～31）。
（6）彼此交接，擘餅，禱告，聽使徒的教訓（參徒2：42）。
（7）使徒行了許多的神蹟奇事，病得醫治趕逐污鬼等（參徒2：43；3：1～10；徒5：12～16；徒6：8）。
（8）眾人多懼怕，起敬畏神的心（參徒5：11、13）。
（9）以智慧和靠聖靈說話，眾人敵檔不住，大放膽量講主的道（參徒5：42；6：10）。
（10）聖靈掌管教會，有明顯的聖靈恩賜彰顯出來（參徒5：1～16；6：8～10）。
（11）使徒及門徒均不怕死：教會受大的逼迫，包括從公會及眾人來的迫害（參徒四～七章）。
（12）神將得救的人數，天天加給教會（參徒2：47；4：4；5：14）。

第六章建造榮耀末世教會的基本前提

這裡所指的榮耀末世教會，就是類似出現在使徒行傳第一章到第七章的教會。以耶路撒冷為中心，使徒聚集的所在，也是聖靈掌權彰顯神極榮耀可畏的教會。這也是神要在基督耶穌再來之前，所要興起建造的榮耀末世教會。

建造榮耀末世教會的七大前提

這種教會不是單靠人的努力就能建造，必需要有以下的前提出現才有可能。
前提一：聖靈全面性的澆灌
（1）聖靈全面性，大範圍，強而有力的澆灌，是最重要的前提。空中掌權者潰退，人心甦醒過來，是建造教會最重要的神蹟。聖靈使人為罪，為義，為審判自己責備自己。當聖靈大澆灌之後人心被甦醒，捆綁被斷開，疾病被醫治，污鬼被趕出去。人開始經歷神的真實就會悔改，心地柔軟轉向主耶穌就重生得救。聖靈大大的在教會中掌權，因人有敬畏的心，並有被神恩膏的器皿，被建造被成全。
（2）這是神所應許的春雨，聖靈降下以後，使徒大有能力見證，耶穌就是神所立的基督，是彌賽亞是神的受膏者。使徒有恩膏的講道刺透人心，引領成千上萬的人悔改，才有教會的成立。聖靈在教會中的地位是不容忽視的。神應許要在末後的世代，要降下更充沛的秋雨，末後教會的榮耀要超過先前的榮耀。
（3）教會建造是否合神的心意，在乎聖靈在教會的地位而定。教會是否榮耀在乎聖靈是否能自由掌權。教會是否復興在乎聖靈是否全面性的澆灌，又有預備好被神恩膏的器皿。
前提二：傳悔改赦罪的道
（1）聖靈不但擊敗空中的黑暗權勢，也甦醒人心，使人看見自己的罪，心中的帕子也挪移了，就結出悔改的果子，也因有恩膏的道深入人心，使信的人遠離罪，起敬畏神的心，聖靈就大大的充滿他們，因著聖靈濃厚的同在，於是就結出聖靈的果子。
（2）今天教會最需要的道，是悔改赦罪的道。悔改是個人及教會復興，最不可缺少的條件之一。要悔改必須聖靈直接的介入，悔改才能深入有果效。
（3）初代教會的聖使徒，都很重視悔改的傳遞，所以教會門徒的信心是真實堅固的。一旦教會離開了悔改的道，信仰就容易流為儀文形式，以聽道代替行道，以組織節目代替聖靈的作為。
前提三：領受水洗及聖靈的洗
（1）水洗是奉主耶穌基督的名洗去人的罪。聖靈的洗是第三位格的聖靈降在人的身上，與重生時聖靈內住是不一樣的。領受聖靈的洗，就是不斷地浸泡在聖靈的同在中，彰顯出聖靈的果子，聽見神的聲音。站穩在神的話語上，得勝各樣的試探和試煉，然後得到恩膏。重生之後領受水洗和靈洗是何等的重要。然而很不幸的是，當今許多教會對主耶穌說：「你們要去使萬民做我的門徒，奉父子聖靈的名給他們施洗。」（太28：19）有錯解和誤解。他們以為要奉父子聖靈的名給信徒施水洗，這是錯解主耶穌的話。
從使徒行傳中就可以看見，當年親耳聽見主耶穌吩咐的門徒，沒有一個使徒也沒有一處經文，用父子聖靈的名實際為信徒施洗。難道他們聽錯或我們錯解主的話。反而在使徒行傳中有五處經文，很明顯地記載，是奉主耶穌或耶穌基督的名，或求告祂的名為他們施洗，洗去他們的罪。這五處經文是徒2：38；徒8： 16；徒10：48；徒19：5；徒22：16。有一種翻譯的版本，翻成「你們要去使萬民做我的門徒，為他們施洗，使他們歸入父子聖靈的名。」所以我們可以說，主耶穌這句話包括水洗和靈洗兩部份。水洗的意義是要奉耶穌基督的名，使受洗的人罪得赦免。然後為他們按手讓他們領受聖靈的洗。聖靈的洗就是讓第三位格的聖靈降臨在信徒身上，使他們可以浸泡在聖靈裡面與基督聯結得合宜。
（2）耶穌領受施洗約翰的水洗，就是預表擔當人的罪，如同羔羊在舊約中，擔當人的罪一樣。施洗約翰預表大祭司，代表全世界的人按手在耶穌的身上，使世人的罪歸在耶穌的身上。當耶穌被殺時，人的罪就得赦免了。所以信而受洗的人，罪也就得赦免了。
（3）聖靈的洗，使我們能在曠野的試煉中得勝，並得恩膏，有能力的服事就會出現。當恩膏出現之前，聖靈會帶領我們，治死我們肉體的情慾。當聖靈的同在增強時，我們若能不斷的浸泡在聖靈的同在中，就能聽見神的聲音。因為聽見神的聲音，是進入恩膏服事不可缺乏的。恩膏藉著說出從神來的話彰顯出來，這也是在基督裡的服事。
（4）初代教會傳福音有果效，最主要原因就是，他們注重領受聖靈的洗。當腓利到撒瑪利亞傳福音時，沒有把聖靈的洗帶出來，彼得和約翰就去幫助他們。亞波羅在以弗所也出同樣的問題，保羅就補上。讓他們領受聖靈的洗，信徒都要被聖靈充滿。
前提四：建造合神心意的教會需要成熟的使徒和先知
（1）成熟的使徒和先知，是滿有基督長成的身量，是基督在他裡面活著，用基督的心為心，以基督的眼睛來看教會的每一件事及每一個人。他的眼目經常注視基督，體貼聖靈跟隨基督，不斷地向基督耶穌看齊，學習基督耶穌的樣式心裡柔和謙卑。使跟隨他的人就是在跟隨基督耶穌，不偏離左右，自己就是眾羊群的榜樣。他也能夠很準確的從主領受信息，來餵養神的百姓，領受啟示把百姓放在合宜的位置上，使基督的身體豐滿。
建造教會最大的困難就是生命的改變，成熟的使徒就能承受，那些生命不成熟信徒的頂撞與論斷批評。成熟的先知就能沈得住氣，對教會各樣的混亂，也能提出一針見血的策略，使教會不受虧損。教會的建造需要長久的過程，惟有成熟的生命，才能靠主去成全那些生命尚未成熟的信徒。
（2）教會的建造是需要個別來成全，唯有走過的人才能在成全聖徒的事上有真的幫助。聖徒需要在生命、真理、聖靈恩賜和恩膏四方面，在信望愛的根基上被成全。五大職份的器皿，都需要先被成全，才能有效的成全別人，建造合神心意的榮耀末世教會。這些被成全的器皿，當聖靈全面性大澆灌時，就能建造合神心意的榮耀末世教會。
前提五：教會是在逼迫中成長
（1）逼迫是惡者的反撲和攔阻，因為惡者的國度受到威脅。教會是在兩股力量的較勁下成長，教會彰顯出神的榮耀和能力權柄，威脅到撒但的國度。惡者是不會輕言放棄，也不會客氣的，牠會盡力百般的逼迫教會。惡者的詭計是集中力量擊打牧人，羊群就分散，教會就要瓦解。然而神在教會中，不只是要興起五大職份，並要興起許多忠心的代禱者，為教會守望。使惡者的詭計無法得逞。
（2）感謝神因著的同在，化阻力為助力。逼迫使教會更同心的禱告，更迫切的尋求神依靠神，導致於更多的神蹟奇事發生，吸引更多的人歸向主。中國大陸自從1952年之後，共產黨不擇手段逼迫基督徒。燒毀聖經關閉教堂聚會，將教會領導人和忠心的基督徒送進勞改營，長期監禁，慘無人道的逼迫，卻產生相反的果效。基督教不但沒有被消滅，信主的人反而越發增加。逼迫不但使信主的人增加，也使信徒的信心堅固，內心被潔淨，使教會更合一。
反之，當逼迫停止，物質的豐富和生活的享受，有時反倒使聖徒靈命的成長，容易變得遲鈍，也經常會陷入靈性的低潮，以致教會的成長就陷入停頓的狀態。在歐美基督教的國家，目前正陷入這種安逸的危機中。信徒缺乏往前行的動力和衝勁。
前提六：一群門徒經歷復活的主耶穌顯現
（1）主耶穌從死裡復活之後，向五百個門徒顯現講論神國的事。這些門徒聽見祂的吩咐，要在耶路撒冷等候父神所應許的聖靈。當聖靈降臨在門徒身上，領受上頭來的能力之後，才開始為祂做見證。這樣有能力的見證就會有很驚人的果效。
（2）經歷復活的主耶穌，是重生的記號。神在末世也要向大批的人顯現，為要建立祂自己的教會。信的人必有神蹟隨著他們，也要作主耶穌所做的事，要扮演世上光和鹽的角色。據估計當今教會約有百分之二十到三十的人真正重生。然而在教會掌權的人，許多並沒有重生，所以產生許多問題。教會就流於宗派傳統教條規章等，諸多外表的形式。
前提七：一群經歷復活主耶穌的門徒一起同心合意長時間禱告
這批經歷主耶穌復活的門徒，照著祂的吩咐，在馬可樓十天同心合意，長時間禱告等候聖靈的降臨。這是聖靈大有能力澆灌下來最關鍵的時刻。建造教會務必要等候聖靈的澆灌。國際禱告之家（IHOPKC）經過十年同心合意的禱告，果然在2009年11月11日聖靈澆灌下來。這是聖靈主動地澆灌，迄今已經有六個月之久。這波聖靈的作為，不斷地燃燒到美國各州還有其他國家。若要讓這波聖靈的澆灌繼續下去，聖靈的恩賜恩膏不斷的顯明出來，就必須要付上更多人更迫切更同心的禱告。因為聖靈全面性或區域性的大澆灌出現時，就是要開始建造榮耀末世教會的記號。

第七章使徒行傳中建造榮耀末世教會的啟示

從使徒行傳來看建造合神心意的教會，有許多值得借鏡的地方。我們可以看見信仰的真諦，教會的權柄讓人敬畏，聖靈所帶出來的能力何等地榮耀何等浩大。裡面所描寫的，對神要興起的榮耀末世教會有許多的啟示，茲簡要敘述如下：

神對末世教會的十項啟示

啟示一：合神心意的初代教會顯明神的主權
（1）出現合神心意的初代教會，是因為一開始聖靈就大有能力地從天而降。沒有人按手也沒有人祈求，聖靈就照著主耶穌所應許的，在五旬節那天沛然降臨。這是神的工作也是神的時間到了，器皿也預備好了。這三個條件也是榮耀末世教會出現，必須有的最基本前提。我們看見主耶穌在地上三年半的服事，祂揀選十二門徒常與自己同在，為要承接祂的使命與工作。這是教會存在最大的目的，要有器皿不斷的被興起，被造就被成全，為要讓神的旨意能成就，神的國度能降臨。
（2）合神心意的初代教會，如同亞當夏娃不犯罪的時間一樣，不知道有多長，但一定不會很長。由腓利因耶路撒冷教會被逼迫，輾轉到撒瑪利亞傳福音時，沒有傳遞聖靈的洗，就知道他們受裝備不足。腓利有好名聲被聖靈充滿，是智慧充足的人，是教會的七個執事之一，也是一個傳福音的人。他可以很準確的聽見聖靈的聲音，並且也能夠順服聖靈的帶領，就是離開他傳福音很有成就的撒瑪利亞，他也能行異能，瞬間被聖靈提走，可見他是滿有聖靈恩膏能力的門徒。
若是像腓利這樣傳福音大有功效的門徒，都沒有注意到聖靈充滿的必要性，更何況一般沒有像他那樣有明顯恩賜恩膏能力的門徒到外面傳福音。一旦福音中缺乏聖靈大能的彰顯，聖徒就會失去見證的能力，失去生命的更新，這樣的教會就不是合神心意的教會。教會史上被差遣出去傳福音的傳教士，當中有些人忽略聖靈的角色和份量，沒有傳遞聖靈的洗，只重視罪得赦免的救恩，忽視讓人成聖和得能力的聖靈。因此也帶來今日許多的宗派教會，拒絕聖靈的洗和聖靈的恩賜和恩膏。
（3）腓利是傳福音的執事不是使徒，所以他沒有建造教會的負擔和異象，沒有傳遞聖靈的洗是很自然的事。然而在耶路撒冷的使徒們就不一樣了，當他們聽見撒瑪利亞人領受神的道，就打發彼得約翰往他們那裡去。兩人到了，就為他們禱告要叫他們受聖靈，因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受洗。於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈（徒8： 14～17）。我們可以看見傳福音和使徒的搭配是那樣的融洽。腓利只管做好他傳福音的本份，其餘建造教會的事就交給別人。要建造合神心意的榮耀末世教會，必需要五大職份能夠與基督耶穌聯結得合宜，又能夠彼此搭配得合適。聖靈曾提醒筆者，建造教會要由兩個人開始，學習互相搭配如同一人，然後才能與別人搭配。教會的建造是眾人合一的建造。
（4）行邪術的西門向來妄自尊大，用邪術使撒瑪利亞的人驚奇。當他信了腓利所傳神國的福音，也受了洗又常和腓利在一起。然而行神蹟的腓利卻沒有真正釋放他被邪靈的捆綁，直到彼得約翰來之後，被彼得識破就吩咐他悔改。所以教會的建造也是這樣，不同恩賜職份，必需要彼此相助，讓基督的身體得以建造起來。聖靈賜九大恩賜，基督賜五大職份給教會，為要成全聖徒，建造彼此相愛彼此需要，彼此合一的教會，讓基督可以實際掌權在教會中，彰顯自己榮耀的權能。
啟示二：由門徒所建造的教會，性質功能都不一樣產生的問題也不同
（1）耶穌與使徒，使徒與門徒，門徒與聖徒之間最大的差別，在於裡面能夠裝多少聖靈的容量。神賜聖靈給主耶穌是沒有限量的（約3：34）。摩西身上的聖靈也很接近主耶穌的份量，因為神說：「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知（耶穌）像你（摩西）。我要將當說的話傳給祂，祂也要將我所吩咐的都傳給他們。誰不聽祂奉我名所說的話，我必討誰的罪。」（申18：18～ 19）。摩西如何將身上的聖靈分賜給七十位長老（參民12：25），同樣的主耶穌將身上無限量的聖靈分賜給屬祂的人。所以基督耶穌是聖靈的施洗者（參約1： 33；太3：11）。
然而每個人領受聖靈的容量並非都一樣，因為生命被破碎的程度不同，渴慕神的程度不同，呼召的使命和職份也不同。從主耶穌對天國所設的比喻中，可以得知雖然領受聖靈的量不一樣，但若忠心又良善的運用就會倍增。因為凡有的還要加給他，叫他有餘，沒有的連已經給他的，都要搶過來給那有的（參太25： 14～30）。聖靈的容量不一樣，工作的果效也會不一樣，所建造的教會當然就不一樣。
（2）另外從保羅寫給教會的書信內容，可知道每一個教會的問題及性質都不一樣。他們乃是按著不同的人群，在不同時間建造不同性質的教會。他們被聖靈帶領去傳福音建教會，不是按著一定的方式和型態來建造。聖靈卻是按著不同的人群，在不同的時間建造不同性質不同使命的教會，就如同一個身體卻有許多不同的肢體。因為教會是基督的身體，身體只有一個就如同教會只有一個一樣。但唯有這些肢體能彼此聯絡合宜，彼此需要彼此相助之時，身體才能發揮正常的功能。教會也是一樣，必須建立在耶穌是基督的根基上，委身做主的門徒，彼此相愛彼此需要彼此相助，不再彼此排斥彼此相咬相吞，才能建立主基督掌權的國度。
（3）榮耀末世教會的建造就是神國度的建造，為要彰顯基督耶穌自己的榮耀。神一切的豐盛都藏在基督裡，不是任何一個團隊可以完全彰顯的。不同人群所建造的教會，彰顯出基督不同的使命與性情和內容。然而每個教會中充滿了人性的弱點，因為使徒無法在一個地方教會投入長久的時間，加上聖靈的同在明顯地減弱。尤其是到外邦人之地傳福音，與當地文化宗教背景起了很大的衝突。當使徒先知沒有與門徒同在時，妥協難免出現，這是聖靈同在減弱的主因。一旦聖靈同在減弱，恩膏就會減少，許多的問題將會接二連三地出現。
（4）不論個人或教會出現問題，禁食禱告尋求神，離棄一切神所不喜悅的事，神就會被尋見，禱告就蒙垂聽，問題就得解決。這種不變的靈律，適用於恢復神子民與神的關係。這也是教會復興的捷徑。
啟示三：在逼迫中教會快速成長
（1）耶路撒冷的教會建造的時候，受到文士法利賽人，祭司長以及猶太人的逼迫。保羅在傳福音的時候，受到黑暗勢力及猶太人的反撲。屬靈成長的原則就是受逼迫，不逼迫就很難成長，越逼迫個人靈命就越成長，教會也越成長。就如同以色列人在埃及一樣，中國的教會，也是在政府的打壓逼迫中快速成長。真正的逼迫來自惡者，只是惡者透過的管道，往往是來自那些自以為認識神的宗教領袖，或政治領袖，他們以為這樣就是愛神。耶穌在世的時候受到他們無情的逼迫，耶穌說，學生不能高過先生，他們如何逼迫我也要這樣逼迫你們。神就這樣的定規，使教會在逼迫中成長，因為在逼迫中福音的大能被釋放出來。
（2）人類自從吃分別善惡果之後，眼目的情慾、肉體的情慾和今生的驕傲，就主導整個人。所以當人類面臨安逸享受，就會引發各樣的情慾而無法自拔。反之，當人類生命面臨威脅時，裡面肉體的需求就受克制，信心生發出來，整個人就能越依靠主，專心尋求神從神得幫助。使徒行傳中當耶路撒冷教會遭受大逼迫之後，除了使徒之外門徒都分散到猶太和撒瑪利亞各處。他們所到之處就將福音傳開了，教會也隨著他們的腳蹤建立起來。其中最有名的是安提阿教會與耶路撒冷教會，形成初代教會的兩大核心。
（3）我深信榮耀末世教會的建造，也必有神所揀選的教會，招聚時代工人成全聖徒，然後兩個兩個的被差派出去。他們在信望愛的根基上，裝備建造生命、真理、恩賜和恩膏等四方面。所以他們能夠完成神在他們身上的呼召，並成全別人建立基督掌權的教會。那是大有能力為主做見證的教會。
啟示四：傳福音與建教會的關係
（1）雖然有傳福音才會有教會，但是傳福音仍然不是建造教會的主要目的。有人說教會是為傳福音而存在，他們的理由是有傳福音才會有人信主，有信主的人才有教會的存在。邏輯是對，但結論不正確。使徒行傳告訴我們，因為聖靈降臨之後，聖靈恩膏已經預備好器皿，來為主做見證傳福音，然後才有教會出現。但是並不代表教會只為傳福音而存在，只是傳福音在先，建造教會在後。然而教會若沒有按神所定規的方式來建造，教會就無法有效的把福音傳出去。用人的力量取代聖靈的大能，傳福音的果效是很有限的。這種現象在台灣過去一百四十年可以證明。除非聖徒被聖靈澆灌得恩膏能力，才能勇敢的為主耶穌作見證，把生命置之度外，以致於福音大爆炸教會林立。傳福音與建教會兩者分不開，相輔相成。建造教會就是要將得救的人，按照神的旨意將他們建造成和神的兒子一樣的人。有對的人就會有對的服事。
（2）榮耀末世教會出現後，靈魂的大收割也會跟著出現。因為榮耀末世教會是一種颱風眼的教會，也是無牆的教會，沒有宗派色彩。所謂颱風眼教會，就是一小撮基督徒生命被神破碎重建，受真理的裝備生命的成全，肉體的邪情私慾被聖靈治死，靈裡安靜能順服人也順服神，學會體貼聖靈跟隨聖靈。這批人逆著人性隨著聖靈的帶領前進，所到之處如同秋風掃落葉，大有能力的瓦解黑暗權勢，釋放被捆綁的被監禁的，醫好傷心的有病的。人心甦醒歸向主耶穌基督，榮耀末世教會就要如雨後春筍快速的建造起來。
（3）彼得講道，一次就有三千人或五千人信主，這不是人的作為乃是神自己的工作。這也是彼得進入恩膏的服事，屬於突破性的恩膏。這不是依靠人的智慧能力或努力可以做到的境界。榮耀末世的教會也會出現同樣傳福音大有果效的景況，一次講道幾千人或幾萬人信主將會是很平常的事。
啟示五：家庭教會的林立
（1）信主的人很多，沒地方可以容得下，只好在家中聚會。也有可能因為信的人離聚會場所太遠，或聖徒太窮在家中聚會是最理想，或因外面有逼迫不安全等不同的因素。家庭教會是在聖徒的家中聚會，聚餐，禱告，恆心遵守使徒的教訓。他們住在一起，凡物公用，不分彼此，落實彼此相愛，彼此饒恕，彼此服事，建造生命。家庭教會是初代教會很大的特色，合乎耶穌差遣門徒的原則。從以下的聖經章節可見一般：徒2：46；徒5：42；徒8：3；徒9：11；徒12：12；徒16：40；徒18：7；徒21：8；羅16：5；林前16：19；西4：15；提前5：13；腓利門2節；約二書10節。
（2）我個人深信榮耀末世教會，也會以家庭教會的型態出現。一則因為得救的人數增加快速沒有足夠地方容納得下，每個信徒打開自己的家來聚會，才能解決末世靈魂的大收割。
再則又因為逼迫可能會出現，家庭聚會比較機動方便又比較安全。同時家庭聚會在網路發達的時代，仍然可以達成互相聯繫，讓使徒先知的信息可以進入每個家庭教會中。任何的問題也能藉著網路的傳遞來解決。所以家庭聚會化整為零，有秩序地建造耶和華的大軍隊。尤其榮耀末世教會是以禱告和行道為主軸，講道並非教會的主軸。教會需要的是讓基督掌權和神同在的實際，不是聚會的形式和儀文。
啟示六：以禱告為主軸，聽道就行道
（1）當聖靈大澆灌的時候，人心渴慕更多得到神自己。所以禱告就會成為很自然的現象。大家越禱告神越同在，越能經歷禱告蒙垂聽的真實性。基督徒越浸泡在神的同在中，生命改變越大心也越柔軟，越能順服神越能進入恩膏的領域裡面。當時也許因為大家沒有聖經可以讀，沒有那麼多的道可以講，也沒有神學院可以上，聖徒只好花更多的時間去禱告，又因逼迫大不能不禱告。禱告使所聽的道與信心調和，禱告使教會能在屬靈的爭戰中得勝，與主更親近，更能明白神的旨意，以致教會在眾聖徒的禱告中被建造起來。
（2）初代教會和末世教會將會有十分類似的結構，以禱告行道，取代講道聽道為教會的主軸。門徒相聚就是見證神的作為，一起同心合意的禱告，帶來聖靈的同在和恩賜的彰顯，彼此服事彼此造就彼此成全。
啟示七：信仰回歸單純像小孩一樣的信心
（1）因為他們的信心是建立在遇見神的大能，不是人智慧婉轉的言語，沒有培靈會奮興會或大型的佈道會，或經常性的教導。因為神在他們當中，藉著聚會，神自然會透過說預言，或說方言翻方言，或藉著使徒或先知或教師，或牧師的話語，勉勵他們安慰他們，造就他們。平常他們只有禱告再禱告，然後出去傳福音為主作見證，偶而有一個傳道人經過勉勵幾句神的話，他們就很高興很滿足，且經常記得，並將神的話活在日常生活中。
（2）他們的信心就像小孩子的樣式，主耶穌說甚麼就信甚麼，不懷疑不抵擋神的話。是行道者有能聽的耳朵，這是進入天國的必要條件。
啟示八：團隊服事
（1）雖然教會是建造在使徒和先知的根基上，教會長老是治理教會的。但是沒有一位使徒或長老敢說，教會是他建造的或是他的，唯有他才能講道。他們按著聖靈的帶領到不同的教會講道，勉勵聖徒。有問題時就召聚相關的人來開會。使徒及長老是教會中被尊重的職位。先知與教師搭配服事，或使徒與先知一起服事，沒有宗派也沒有劃地自限，也不會不允許別的傳道人進來。長老團隊是初代教會服事的主要團隊，他們在聖靈的帶領下，分批的巡迴各教會中，服事眾教會並牧養他們。
（2）末世教會更需要團隊彼此分工合作，彼此有效的搭配服事，不再打個別戰。是五大職份配合恩膏的帶領彼此相助，建造基督的身體。最要緊的是因著同心合意的禱告，彼此相愛帶出聖靈濃厚的同在，教會是神聖殿的角色被建造起來。
啟示九：城市是教會重要的據點
（1）在人多的城市傳福音建教會，是一種很重要的策略。耶路撒冷及安提阿是兩個重要的教會據點。一旦據點建造起來，進可攻退可守。使徒保羅傳福音的策略，就是以人多的城市為主要的活動中心。很多次保羅的事件太轟動，就吸引許多人聽見福音，領很多人歸向主。這些大事件發生在大城市人口多的地方，和福音快速有效傳開有很大的關係。大城市的交通比較方便，進出容易聯絡方便快速，使福音在地利之下快速傳開。這是出於神的策略。
（2）末世教會也是要在人口集中的地方建立起來。各樣的大眾傳播媒體將要為福音效力，他們要報導神奇妙的作為，神蹟奇事要成為大眾媒體爭相報導的內容。基督的福音將會無孔不入。
啟示十：長老是管理教會，牧養教會的實際人才
（1）長老由使徒按神的心意揀選，並且賦予實際的權柄治理教會。長老有二位或數位組成長老團來牧養教會。他們是教會的實際負責人，代表神牧養羊群，為眾羊群的監督和榜樣，並管理教會的行政等。
（2）長老是神親自藉著使徒揀選，他們治理教會的權柄從神來。所以他們必須向神交帳，這是服事神的人必須認識清楚的前提。不要屈服於人成為雇工，反而要敬畏神凡事都要為服事神而做。長老必需要在生命和真理的根基上打好根基，才能有效的牧養所交托的羊群。他們不必要有世界上認可的文憑，但必需要有從神來揀選的印證。神已經在眾宗派教會中預備好隱藏的器皿或男或女，當神的時候來到，他們都要被主所用，成為末世教會的長老來牧養教會。

傳福音的內容和必須注意的重點

（1）傳耶穌是基督，是神的兒子，是神所膏立的彌賽亞是神國的王。傳福音時要傳講耶穌基督並祂釘十字架，叫人的信，不在乎人的智慧，只在乎神的大能。不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能明證出福音的內容。用神蹟奇事和百般的異能並聖靈的恩賜同他們作見證。（參林前2：2～5；來2：4）
（2）除非聖靈興起環境，否則不隨便離開：傳福音的人，跟隨聖靈的帶領，進到神要他去的地方。不是自己選擇地點，當神與傳福音的人同在時，將會有神蹟奇事並聖靈的能力彰顯，來證實所傳的道。這是靈界的大爭戰，使徒將帶著神的權能，敗壞空中掌權的權勢，人心就會甦醒歸向真神。所以他們是不隨便移動他們的腳步，除非聖靈有明確的在環境上帶領。傳福音時與惡者起衝突是必然的，受逼迫是難免的。這城市逼迫太大就逃到別的城市，要靈巧像蛇繼續傳福音。
（3）不灰心，不喪膽，勇往直前的傳福音，把生死置之度外。
（4）傳主耶穌的赦罪，不傳律法的規矩。
（5）神使用各樣的衝突把福音大有能力的傳開。
（6）彰顯出神蹟奇事和神的大能，醫病趕鬼使人信服福音。
（7）傳福音靠福音養生，工人得工價是應當的。
（8）被聖靈帶領，不要把教會建造在別人的根基上：凡是門徒就要出去傳福音，讓教會建造在自傳、自養、自立的根基上。在那些我們所調教過的人身上，才容易按著我們在神面前所領受的，立下正確的根基，帶出末世合神心意，大有能力的教會。不是從別的教會把已經信主的人集合來湊人數。用神的大能所建造的教會，與傳統的宗派教會截然不同。若神真與你同在，靠著聖靈的大能大力，將福音傳開不會是艱難的事。目前不論在甚麼地方，不信的人比信的人還要多。基督徒要出去傳福音，而不是把人帶進來。在新的人群中，按照神的心意建造合神心意的教會。
在末世神所要建造的教會，最少有兩大類。一種是上面所提到的，另一種是那些神已經預備好，隱藏在不同宗派中的聖徒，神將會藉著神所揀選的僕人使女，呼召他們出來，組成耶和華大能的軍隊。

第八章家庭教會的探討

使徒行傳及新約書信中，多次提到在家庭聚會或家中的教會。這是新約初代教會中的一大特色，從兩千年的教會歷史，看見家庭教會的興衰歷史，與教會的興衰歷史幾乎是一致的。教會大復興就有家庭教會的出現，然後家庭教會又帶來全面性教會的復興，就誠如一位傳道人所說的，教會要復興，最有效的辦法是不斷地開拓教會。最簡單的方法是開放家庭開始傳福音，成立家庭教會。最明顯的例子是在中國大陸近五十年福音的大爆炸，家庭教會擔當很重要的角色。我越研究有關教會的事，就越看見家庭教會的重要與需要。
就如《改變世界的家》這本書中作者所述說的論點簡要整理於下：
生長在充滿基督教會的德國，我總覺得當年基督所設立的教會，一定具有十分吸引人的因素，這是我們可以從新約聖經中看見的。然而我一直不明白那因素是什麼，我和許多朋友同工常期待能夠像一、二、三般簡單，卻又有能力，具爆炸性，又能翻轉整個社會及世界的教會出現。這樣的教會是神所造訪，充滿神永恆的恩賜，能造就門徒，傳遞基督生命的教會。能經歷神的恩典，能結果子，充滿愛與歡笑，喜樂與饒恕，有神能力與行政工作。
這個教會不需要有大筆的經費，華麗的講章，人為的操縱與控制。他不需要所謂的超級屬靈英雄，他不拘泥於宗教的形式，卻能從內心改變人的生命，使人口說充滿喜樂讚美的話語。這個教會不但具有信息，他本身就是一篇信息。他就像是個不停止繁殖的細菌，能感染每個所接觸到的人，在短短的時間內，使全地遍滿神的知識和榮耀。這教會的能力是源自他的創始者主耶穌基督。使祂的教會具有活潑的屬靈遺傳密碼，就是那能夠將神國價值觀轉化成地上生活，並且能過在地上不斷繁殖的屬天基因。這樣的能力不但能將水變酒，也能將異教徒變成使徒，將女警察變成女先知，將流氓變成牧師，將木匠變成教師，將凡夫俗子變成出色的佈道家。
這樣的教會是個屬靈的家庭，是生命而非組織，是關係不是形式。他是可經得起大逼迫的系統，能在淚水中成熟，在壓力下繁殖，在黑暗中成長，在曠野中發旺，在黑暗中有方向，在混亂中仍然興旺。這教會就像基督手中，那能快速倍增的五餅二魚。能使父親的心歸向兒子，兒子的心歸向父親。祂的子民就是祂的資源，這教會只為一個名字誇口，這名字就是神的羔羊─耶穌基督。神正在改變祂的教會，而被改變的教會正在改變這個世界。
邁向二十一世紀，全球已有成千上萬的基督徒開始有深度的覺醒，他們認為現今我們所認識的教會是攔阻神心意的教會，他們打從心底有這樣的認知，猶如親耳聽見神對他們發出警告。在接下來的十五個要點裡，我將簡述有關需要改變的看見。我相信這些信息正是聖靈要對眾教會所說的話。對某些人來說看見這些，就如以利亞看見手掌般的雲彩顯現。對特別留心的人而言，他們已經看見恩雨沛然而降了。

重建教會藍圖的十五項論述

以下是十五個重建教會藍圖的論述：
1. 基督教是一種生活方式，不是一連串的宗教聚會
主耶穌的門徒尚未被稱為基督徒之前，被稱為門徒，其中一個主要原因是，他們活出一種新的生活方式。教會的本質，並不是一連串的聚會。他們乃是一群基督的追隨者，組成具有生命力的屬靈家庭。他們以啟示的方式，在實際生活中回答了社會大眾的疑問，而其中最重要的影響對象是他們的家庭。
2. 該是改變教會系統的時候了
主後第四世紀，君士坦丁大帝之後的東正教和天主教基於兩大宗教基礎：一是以基督教形式詮釋舊約聖殿─成為天主教座堂，另一則源於猶太會堂的敬拜模式。羅馬天主教將此架構正統化為大公教。馬丁路德進行宗教改革時，只改革了福音的層面，教會的形式方面則大部份沒有改變。後來的自由教會將教會系統獨立於國家之外，浸信會強調受浸禮，救世軍為教會穿上制服，五旬節派強調恩膏，靈恩派強調更新。直到如今還沒有任何教會真正改變過舊有的體系，現在該是改變的時候了。
3. 三次宗教改革
當馬丁路德發現福音使人稱義的方法，是靠信心與恩典後，他藉著神學的改革開始對教會進行改革。在十八世紀敬虔更新的改革運動，重新與神有親密的關係，為教會帶來另一波重大的改革，我們稱他為第二次宗教改革。如今神正在開始第三次的宗教改革，就是教會系統與架構的改革。
4. 從教堂到家庭教會
在新約聖經中，並沒有所謂神的住所的說法，司提反以他的生命代價做出這樣的聲明，「神不住在人手所造的殿。」因此教會所指的是一群屬神的人，教會聚會就是信徒在自己家中的聚會。在那裡，屬神的百姓在聖靈的大能中共同生活，進行聚會。他們一同吃飯，毫不考慮地把各人的財富變賣，彼此分享物質及屬靈上的福份。他們不需偽裝，可以互相認罪，在愛裡彼此饒恕，彼此接納。
5. 教會不是由一個牧師單獨領導
初期的教會並不是由牧師所帶領，而是由一位有智慧且被接納的長老所帶領。家庭教會後來發展出來的模式，是聯結長老和具有五重職事的信徒（使徒，先知，傳福音，牧師，教師）在各教會中輪流服事。就如血液不停地循環。其中，使徒與先知的職分扮演特別的角色（參弗2：20；弗4：11）。牧師在整個團隊雖是重要的角色，但他卻無法獨力完成成全聖徒的全部工作，而是必須有另外四重職分的協助才能完成。
6. 教會要先由小而大
今日的教會，常因規模太大而無法擁有真正的團契，往往成為不能進行團契的團契。新約聖經中的家庭教會人數，大約介於十至十五人。他們增長的方式，並非讓教會變成三百人的大教堂，而難有真正的交通和團契。他們增長的方式，就像有生命的細胞按時分裂，當人數增長至十五至二十人時，就採取一分為二的方式，對外擴展。
7. 各職份放在正確的位置
在基督教世界中，我們擁有完整的五大職份。但因著懼怕、傳統、宗派的本位主義，權力控制等心態，而無法把五大職份的工人，放在正確的位置上。教會務必要有五大職份的興起，並將他們放在合宜的位置上，聖徒才能真正被成全，教會才能被建造起來。
8. 人人皆祭司
從新約聖經的描述裡，我們看不見教會是由一個專業的神職人員負責與神交通，然後再去餵養被動的消費者，這是異教的模式也是舊約的方式。君士坦丁大帝採用專業人士來帶領教會的方法，已經深遠的影響了後世。他們把信徒分成兩類，一種是神職人員負責供應，另外是平信徒屬於消費者。這樣的模式形成了金字塔結構，和權力集中的屬靈架構。
在神與人之間多了一層所謂的神職人員，是不合聖經的。因神與人之間的幔子已經裂開了，人人均可直接到神面前，我們是被揀選的族類，是君尊的祭司（彼前2：9）。若讓所有的信徒都成為祭司，現在的教會體系需要完全的改變，才能讓神親自揀選所塑造的人，並在教會有被使用的可能。
9. 將僵化的組織改變為有生命的教會
教會是基督的身體，所以屬於有生命的團體，而不是一個組織。教會是由許多具有生命的屬靈的家庭所組成，每個屬靈家庭將信徒聯結成為一個能發揮功能的網絡。屬靈家庭的聯結運作，是基督教信仰中不可或缺的部份。若有任何因素強化了教會組織，卻削弱了教會的生命力，就必須有所改變，簡化教會的組織以提升教會的生命力。教會的組織過度強化時，常會因害怕出錯，而扼殺教會的生命力。害怕的心態使人想要加以控制，若有信心則會賦於信任。如今，我們以信任的心態建立地方和全國性的信仰網路，是重新塑造有生命的教會形式。
10. 敬拜儀式改變為敬拜神
目前的主日崇拜可說是一群神聖的人，固定在某神聖的時間，到某神聖的地點，在一位穿神聖制服，領神聖薪水的神職人員帶領下，進行神聖的宗教儀式。敬拜神的儀式成了僵化的傳統，很少結出聖靈的果子及生命的改變。若從經濟效益來看，屬於高投資低成效的活動。信徒敬拜神所應有的正確態度，已被過多的宗教儀式，空洞的信仰表白和傳統所取代。忽略了敬拜神應有的心靈與誠實，基督徒的信仰不應有特定形式，要有生命的自然流露。
11. 停止把人群帶入教會，開始把教會帶入人群
教會的結構應該將傳統請人進來，改變為原本差人出去的模式。因此，教會應停止努力把人帶入教會，而是要開始把教會帶進人群。教會如果只在現有的架構中增加人數，絕對無法達成教會的使命。教會的增長必須是信徒自發性的倍增，才能使教會如細胞分裂般的蔓延，並進入不認識基督的世界中。
12. 將聖餐恢復為有實際食物的聚餐
主的最後晚餐實際上是豐富的食物，具有象徵性的屬靈意義，而不是象徵性的食物。現在，神也要恢復我們在聚會中以實際用餐來領聖餐的作法。
13. 沒有宗派，只有全城的節慶聚會
在初代教會時期，基督徒具有雙重身份。他們是基督的教會，與基督建立垂直的關係，他們也在地理環境上建立水平的肢體關係。在這樣的方式之下，彼此為鄰的基督徒，儘可能組成一個社群或是家庭教會。他們也可以組成一個區域性，或全城市的節慶聚會。地區或城市的聯合，不只用以凸顯教會的政治地位和屬靈的影響力，也是恢復聖經中城市教會的模式，可以反應此地重生基督徒的人數。
14. 培養不怕逼迫的心志
在聖經中，基督徒是要站出來，挑戰屬世的不敬虔，罪惡貪婪，物質主義以及在道德、性、金錢、權力上依附屬魔鬼的標準。基督徒的生活若按聖經的標準，稱罪為罪，這世界的反應必定如從前一樣，不是悔改就是逼迫基督徒。教會面臨妥協或是承受逼迫，不怕死，不怕入監牢，不怕窮，不怕苦，不怕沒面子。
培養為主活，為主死的心志，是教會不能逃避的重要功課。
15. 教會成為家
一個人在家中的言行，自然會呈現測驗成績。許多教會避而不談家庭，讓信徒自行面對屬靈的敗仗。只在教堂聖潔的氣氛下，進行虛有其表的敬拜儀式。神要向家庭動工，重新得著家庭。因此，教會也應回歸到原有的根基─家庭。身為基督徒，不論來自什麼宗派背景，都要在靈裡回應神的呼召，各地教會必須重新聯結成一個身體。他們會開始覺悟，停止求神祝福他們的工作，轉而開始做神所祝福的工作。他們會自行組成地方性的家庭教會，然後在區域性或全城市的節慶中與眾信徒同聚。

結論

在使徒行傳中的教會可分成兩大類，聖靈降臨後主親自建造的教會，和經過門徒或使徒建造的教會。其中兩者最大的不同是，前者一天形成，後者是經過很大的爭戰才有教會。前者是在耶路撒冷，後者是在猶大撒瑪利亞，及世界各地。前者很理想，後者則有不少問題，但總比目前的教會更接近主的心意。我們也可以看見建造教會的困難度相當高，不論在使徒時代或現在這世代。從使徒行傳中看見，教會的使命傳福音是何等的重要。但如何傳才是最主要的重心，靠人的能力加上努力，策略，方法；或是靠主的能力，策略，方法。當然，教會的目標不只是傳福音，還有其他的多重目標。但是教會的開始是從傳福音起步，這是無法否認的事實。所以使徒行傳是傳福音最好的指導書信，也是建造教會不能少的一本書。
雖然，我贊同家庭教會的建造異象與呼召。但我不贊同為要建造家庭教會，就來高舉家庭教會，認為唯有家庭教會才是唯一合神心意的教會。不過家庭教會可以落實一個很重要的真理，將信仰落實在每天生活的每一個層面，把聚會從每週改成每天，為要落實基督是主是王。我要再說一次，教會的建造不應該有人的完美計劃。因為真正建造教會的是聖靈的工作，不是人能完全主導的工作。建造教會就是建造神的居所，建造神所要住的殿，彰顯出神的權能豐富和榮耀。若不是出於神，人所圖謀的也將彰顯人的榮耀而已。我相信這才是使徒行傳要述說的最重要真理。

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